Analyse de la SRCMtm

2011-09-04T10:14:00.001-07:00

Chère Lectrice, Cher Lecteur,

Bienvenu sur http://srcmtm-fr.blogspot.com.

Le but initial du présent Blog était de mettre à la disposition des abhyasis de la SRCMtm ainsi que de toute personne concernée par les activités de la SRCMtm, le corpus d'analyses que j'avais publiées dans mon précédent blog ("srcmverolee").

Ce corpus d'analyses visait (i) à faire réfléchir les lecteurs à l'impasse dans laquelle la SRCMtm s'est engagée, et (ii) à aider les adhérents de la SRCMtm à produire les réformes qui s'imposent après l'extravagante compromission dans laquelle le "règne Chari" a fourvoyé l'organisation.

Il s'avère, plusieurs années après la publication de ces analyses, que la SRCMtm est impossible à réformer et qu'elle suivra inéluctablement sa logique morbide.

Dans un tel contexte, ce blog n'est plus un message adressé aux adhérents de la SRCMtm afin (i) qu'ils prennent conscience des dérives de leur institution, et (ii) qu'ils corrigent le tir pour que la SRCMtm redevienne au plus vite un outil au service du développement spirituel des Chercheurs de Réalité, son propos initial.

Ce blog a changé de statut pour devenir le témoins historique du processus de subversion d'un enseignement spirituel par les forces qui contrôlent et asservissent l'humanité depuis la nuit des temps: jamais l'être humain ne devra s'éveiller à la pleine conscience car il deviendrait un rival dangereux.

Enfin, ce blog est récemment devenu un hommage à un ami, abhyasi à la SRCMtm, et victime de cette organisation.

Cricri
cricri.srcmtm @ gmail.com

Lire ces analyses (cliquer)

Pousser la réflexion encore plus loin : Les dissidents ont-ils faux sur l'essentiel ?
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J'ai posé cette question à de multiples reprises au cours de la réflexion - aux uns et aux autres sur les blogs comme en privé, et à moi-même encore et encore, tentant de contempler la situation pour savoir avec certitude.

Pourquoi la réponse n'est-elle pas aussi tranchée ? Pourquoi est-ce que je reviens avec ces questions, qui impliquent que, peut-être, je me suis trompé sur Chari, et que j'ai égaré des abhyasis en les entraînant dans mon sillage révolutionnaire ?

Parce qu'indéniablement, il y a de l'esprit avec Chari. Parce que malgré son comportement, malgré ce qu'il cause, malgré les fruits pourris de cet arbre, le divin fait son chemin indépendamment de la capacité des hommes.

Je sais que tous les abhyasis de la SRCMtm continuent à s'interroger sur un phénomène récurrent et similaire : Comment des individus "spirituellement avancés" - comme on en trouve dans le proche entourage de Chari ou aux postes importants de la "mission" - peuvent-ils avoir une personnalité aussi grossière, une arrogance aussi visible, et un comportement aussi odieux ?

La réponse qu'ils trouvent est toujours "l'ego", l'un des points centraux des préoccupations des abhyasis de Chari dont personne ne parle jamais dans les groupes dissidents. L'égo (diable) est, avec les samskaras (péchés), la réincarnation (enfer), la libération (accès au paradis), le maître (Christ sauveur), le Soi (Saint-Esprit), et le Centre (Dieu), l'un des éléments structuraux du dogme judéo-chrétien hindouistanisé qui fonde le software de la SRCMtm (le judéo-christianisme a fait ses preuves pour contrôler les masses et manipuler l'histoire. Il a été détruit par la franc-maçonnerie et ses associés pour retirer ses crocs et ses griffes à l’Église. Cependant il est nécessaire. La structure psychobiologique, universelle, ou langage-machine, est retranscrite dans une matrice culturelle exotique, afin d'apparaître comme un software aux fonctionnalités nouvelles pour être acceptée plus facilement : il s'agit toujours du même système de pouvoir manipulant les mêmes leviers de la peur et du désir - le bâton et la carotte).

Quiconque a une poussée d'égo chute (en enfer), et tous ces gens qui gravitent autour de Chari ont donc été choisis par lui à ces positions de proximité pour qu'il puisse mieux travailler sur eux - sous-entendu les pauvres, ayons pitié de leur condition misérable, car nous autres petites gens de la SRCMtm vallons bien mieux que les grands (puisque nous n'avons pas besoin de subir un traitement de faveur de décalaminage profond).

J'ai longtemps cru à cette mythologie qui sonne plutôt logiquement. Je me suis cependant aperçu, avec le temps, après 10 ans, ou 15 ans, que ces proches du maître étaient vraiment indécrottables et qu'ils allaient plutôt en empirant. C'était tout de même déroutant, puisque le maître faisait parait-il sur eux un travail spécifique pour les sortir de leur misère humaine.

Il semblait au contraire qu'ils étaient toujours plus arrogants, et certains dont je ne veux pas citer de nom, étaient même parfois ouvertement odieux envers les abhyasis - au point d'être largement impopulaires dans le mouvement (humiliation + jalousie = amour fraternel ?).

Il est donc arrivé un moment où une autre hypothèse a fait son chemin dans mon esprit : la mythologie du sens commun était de la mythologie. Ce qui voulait dire que (i) Chari ne faisait aucun travail spirituel spécifique sur ces gens du cercle intérieur pour les faire "évoluer" (incapacité ou abus), et (ii) qu'il utilisait leurs caractéristiques les plus viles pour élaborer et gérer la pyramide de pouvoir au sommet de laquelle il continuait à se hisser (arrivisme).

Mais cela impliquait surtout autre chose, de pire encore : Chari ne pouvait pas être un maître spirituel s'il avait de telles pratiques, de telles tactiques, et de telles visées - et ce bien qu'il prétende être le successeur spirituel de Babuji, et bien qu'il ait l'appui des occidentaux qu'il avait su manipuler dans les années 80 et 90 pour revenir prendre le pouvoir en Inde sur toute une dissidence légitime.

Nombre d'"anciens abhyasis" avaient déserté l'entourage de Chari au fil du temps. La plupart étaient d'illustres inconnus, mais quelques pointures, et non des moindres, avaient fait parler d'elles en se retirant du mouvement avec plus ou moins de fracas. Invariablement, les rumeurs circulaient dans la masse des adeptes, que ces anciens dévots médiatisés avaient tous chuté. Ils avaient eu une crise d'égo, tourné le dos au Saint-Esprit, à Dieu, et à son Envoyé le Chari-Sauveur.

Moi-même, lorsque je joignais le mouvement à la fin des années 80, j'étais quelque peu confus par la rencontre inopinée avec une préceptrice d'un groupe de dissidents quelques jours après mes sittings d'introduction dans le groupe de Chari... Me retrouvant projeté par hasard au cœur du conflit, les opposants à Chari ne voulant rien me dire, me conseillant de suivre ma voie, et acceptant que je vienne méditer avec eux tout en continuant avec le groupe de Chari, les autres me disant que les dissidents ne reconnaissaient pas le nouveau maître et me déconseillant de les fréquenter...

J'avais donc pris cette situation comme prétexte pour demander, quelques mois plus tard, un entretiens personnel avec Chari afin de le rencontrer pour la première fois. Je voulais lui poser la question, avec à l'idée de tester le personnage pour me faire une opinion et choisir un groupe ou l'autre. En fin psychologue, Chari m'avait répondu "Ils n'ont pas su reconnaître le Maître où il est." - parlant du principe spirituel que les anglo-saxons appellent "holly ghost", le "saint fantôme" ou Saint-Esprit.

J'avais 20 ans, Chari m'impressionnait par la clarté de sa pensée, par l'énergie spirituelle qui se dégageait de lui, et par le message contenu dans l'enseignement qu'il me faisait découvrir. Les dissidents que je connaissais formaient un groupuscule peu organisé, constitué d'individus égo-centrés dont la spiritualité semblait être plus un souvenir qu'un flux puissant. Je n'avais pas d'expérience correspondant à mon aspiration. Dans le groupe de Chari au contraire, je trouvais une organisation porteuse de potentiel, un maître vivant qui semblait fédérateur, et surtout, qui avait l'esprit avec lui. C'est ce dernier point qui avait déterminé mon choix. Plus exactement, cette première rencontre avec Chari avait été fondatrice. Il n'y avait plus aucun doute, plus aucune question. J'avais vu les deux alternatives, je savais avec certitude.

Les premières années furent totalement insouciantes. J'étais porté par mon aspiration et par l'aspiration du groupe, une belle énergie régnait, l'ensemble était encore aux dimensions humaines et chacun trouvait sa place. La spiritualité était au coeur de cette belle entreprise. Nous avions, lors des séminaires, trois, parfois quatre satsanghs par jour. Chari venait en France plusieurs fois par an. L'esprit était présent en permanence et nous baignons tous dans cette allégresse, dans cette dynamique. C'était magnifique.

Avec le temps, la SRCM est devenue la SRCMtm, une machine monstrueuse à broyer les cœurs et les âmes, une usine à endoctriner avec pour seule ambition "A Brave New World" (tendance générale de la société mondialisée). Vers 1995, j'ai commencé à prendre conscience du basculement qui s'était opéré dans l'organisation, je pense vers le début des années 90. En 1997, il était si visible, avec la mise en place d'une nouvelle structure et de règles de fonctionnement plus contraignantes en vue de l'expansion à venir, que je commençais à prendre de réelles distances, torturé entre mon aspiration inassouvie, mon endoctrinement total, et l'incompréhension face à la destruction de l'âme de la mission qui était en train de s'opérer.

Jusqu'en 2005, je crus que cette destruction était le fait des abhyasis et des équipes de management. Je faisais confiance en Chari, croyant qu'il s'agissait d'une étape passagère dans le processus, que toute l'énergie était impliquée dans la mise en place de la structure mais que sous peu, un recentrage sur la spiritualité aurait lieu. Entre 1998 et 2005, je poursuivais ma pratique personnelle avec la prise régulière de sittings individuels, mais je n'assistais qu'exceptionnellement aux méditations de groupe.

En 2005, je fis le point sur la situation, car il était devenu évident que ma pratique déclinait de plus en plus. Je devais tenter de renouer avec une pratique plus suivie et une plus grande implication dans la vie sociale de la mission, puisque la pression endoctrinante dans les messages de Chari faisait son effet sur mon raisonnement.

Je me rendais en Italie et au Danemark, à deux séminaires internationaux. Ce que j'y vis me stupéfiait. Une folie collective avait contaminé la masse. L'attention n'était plus DU TOUT focalisée sur la spiritualité, mais sur l'achat de terrains et de bâtiments pour en faire des ashrams, et donc sur la collecte de fonds.

Dans un séminaire, le fils de Chari animait la vente aux enchères d'objets et d'oeuvres offertes par les abhyasis à la mission. Comme peu de participants étaient venus soutenir la première vente aux enchères, il avait été décidé de faire la suivante à l'heure du satsangh, car tout le monde serait présent. Ce fut un scandale. Les abhyasis, dégoutés, s'en prenaient au fils de Chari dans les discussions qui eurent lieu les heures et jours suivants. Ce fils honnis était un responsable immoral, capable de troquer le sacré pour du profane afin de plaire à son père à vil prix.

Au séminaire suivant, répondant ainsi à la vague de protestations avec mépris et arrogance - comme à son habitude, ce fut Chari lui-même qui anima les ventes aux enchères...

Le doute n'était plus permis, beaucoup d'abhyasis tombaient de haut, se demandant si leur idole n'était pas devenue sénile. Lui cherchant encore des excuses, je faisais partie de ceux qui supposaient que le proche entourage de Chari, constitué des pires arrivistes de la mission, avait pourri son esprit en le contaminant peu à peu avec des idées subversives. Mais en même temps, je l'avais vu animer une vente de mes propres yeux. Et j'avais vu un personnage assuré, méthodique, manipulateur, œuvrant en sachant parfaitement ce qu'il faisait, dans quel but, jouant avec l’idolâtrie des abhyasis pour leur faire vider leurs poches.

Je devais donc à un moment ou à un autre aller jusqu'au bout du processus et tester Chari - vous connaissez la suite.

Pourtant, ne pouvait-il pas y avoir autre chose derrière tous ces symptômes ? Derrière cette réalité sinistre, sordide, et animale ?

Et si Chari, malgré ses actes criminels à répétition, était un outil du divin, inconscient, piloté d'en haut ? Et si l'esprit du divin coulait à travers lui ? Et si Chari était un maître malgré tout ?

J'ai entendu les arguments des uns et des autres. J'ai vu de mes propres yeux chez les uns et les autres. J'ai vécu et ressenti. J'ai analysé et je me suis désendoctriné. J'ai appris la différence entre le pouvoir et la spiritualité, ou à tout le moins, reçu quelques insights pour savoir qu'il existe une différence.

Et pourtant, je l'avoue, je n'ai jamais réussi à trouver cette certitude, après des années de quête : que Chari ne soit pas un canal.

Aussi, j'ouvre cette section de mon blog afin de lancer officiellement une discussion dans laquelle j'invite tout le monde, tant d'un camp que de l'autre, à apporter des arguments de manière construite et constructive. Il s'agit ici d'un débat important, puisqu'il vise à (i) confirmer ou (ii) infirmer l'hypothèse des dissidents.

Si (ii) s’avérait exact, il est important que ceux qui auraient été égarés par les blogs puissent avoir les éléments leur permettant de retrouver la voie - ou plutôt, de prendre un décision éclairée pour leur destinée spirituelle.

Cricri

Tout sujet / Any topics

2011-09-03T00:36:00.000-07:00

J'ouvre cette section pour toute discussion ne concernant pas les thèmes des sections déjà existantes. Un message thématique est à poster préférablement dans la section correspondante.

I open this blog section for discussing about topics unrelated to the other sections. Please place your comments according to sections' topics.

2011-08-14T02:43:00.000-07:00

I had to close the discussion under this thread. Blogger displays only 200 comments by default and this parameter cannot be changed. To see additionnal comments, a reader needs to click on "Charger la suite..." at the bottom of the comment page. Please, continue the discussion under another thread of this blog, appropriate to the topic you want to talk about.

La SRCMtm tue: Hommage à l'une de ses victimes
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1) Mon Ami s'appelait Eugenyi (04.08.2011)

Après la "chute" de l'Empire Soviétique (métamorphose et extension vers l'ouest ?), l'avide SRCMtm, prédateur ambitieux, prospectait de nouvelles proies sur ces vastes territoires de l'Est.

Des recrues de Minsk furent invitées à l'ashram d'Augerans au début des années 1990, s'y rendant en car dans un voyage interminable. Elles y furent accueillies très fraternellement. Je liais une forte amitié avec deux Biélorusses de mon âge, et nous gardâmes un contact suivi pendant quelques années.

L'un d'eux s'appelait Eugenyi. Il était plein de vie et de spontanéité, avec une fraîcheur de sentiments remarquable, que nous autres, jeunes de l'ouest, arrogants, désabusés et saturés, n'avions jamais vraiment eu à cause de la destruction de notre âme par l'hydre impérialiste aux mille visages.

Nos vies suivirent leurs chemins. Je revis Eugenyi quelques années plus tard, dans un séminaire SRCMtm.

Il avait changé dramatiquement. Totalement endoctriné, distant, fanatisé, pour ne pas dire obnubilé. Je tentais de ne pas avoir de jugement sur son état effrayant afin de respecter ses processus et son parcours. Ce n'était plus le même personnage et notre amitié avait disparue. Il condamnait mon attitude déjà critique vis-à-vis de la subversion générale dans laquelle s'enlisait la SRCMtm sous la guidance maléfique de l'agent Chari. Il était encadré par un autre personnage plus âgé, possiblement précepteur. Il semblait impliqué dans un programme avancé de lavage de cerveau en vue d'une préparation au préceptorat ou à un quelconque autre poste de cadre dans la pyramide de pouvoir.

L'autre ami Biélorusse avait disparu de la circulation. Je n'avais plus rien à faire avec Eugenyi, un abîme nous séparait.

Les années ont passé. 20 ans.

Par l'intermédiaire des systèmes de réseaux sociaux sur internet, je viens d'être recontacté par un ami commun qui a retrouvé ma trace. La joie des retrouvailles a vite laissé place à une profonde tristesse et à un choc, apprenant le suicide d'Eugenyi il y a quelques années.

Eugenyi, sous la pression endoctrinante au progrès spirituel constamment prônée par Chari, s'était engagé dans une pratique excessive de la méditation qui l'a conduit aux frontières de la santé mentale.

Notre ami m'a écrit: "Eugenyi overdid with daily meditations and came to the state with hallucinations etc - to the state that modern psychiatry treats as it is own ground - when his inbalances became evident he was also became rejected by the local SM community in Minsk (they did want to see him at the meditations as a grave reminder of "screwed by practice" examples). This is a very sad story.
Eugeniy very often referred to some old letters and talks with you. I really wanted that time to talk to you. There are in fact not many people that time left who knew SM and Eugeniy. Well this happened about 4 or 5 years ago."

Dans un autre courriel, il précise: "What really put him to desperation is that he was rejected by all fellow abhiasies who were instructed if I remember correctly not to have contacts with E and to forbid him to visit the meditations and cleanings."

Ce message est un hommage à la mémoire d'Eugenyi. Ils ont pillé son âme, puis ils l'ont détruit, le poussant au désespoir en lui tournant le dos au moment où il avait le plus besoin d'humanité.

Les responsables ? La pression psychologique endoctrinante criminelle qu'est "l'enseignement" de Chari, cette subversion complète de l'enseignement spirituel de Babuji. Le "maître" Chari qui pollue les âmes de sa propre folie. Les autres "frères" et "sœurs", aveugles, soumis, égoïstes et inhumains.

2) Réflexions autour d'un suicide (13.08.2011)

J'ai obtenu plus de détails sur le contexte du suicide d'Eugenyi auprès d'un ami commun qui l'a rencontré quelques jours avant le drame.
Certains points sont factuels. D'autres sont hypothétiques.

Synthèse des faits tels qu'ils m'ont été rapportés:

Eugenyi s'adonnait de manière excessive et passionnée à la pratique de la méditation - plusieurs heures par jour. C'était donc un bon abhyasi selon les standards de Chari tels qu'ils transparaissent de ses discours, puisqu'Eugenyi prenait en compte la pression à l'urgence d'évoluer spirituellement et la pression à pratiquer assidument et sérieusement telles que distillées par l'agent Chari dans ses discours manipulatoires.
Environ 4 ans avant son suicide, Eugenyi avait commencé à perdre pied avec la réalité. Le phénomène s'était amplifié pour se manifester par des hallucinations diront les uns, par la capacité à exister consciemment dans le monde astral et à y avoir toute sorte d'expériences à volonté rapportait Eugenyi. Eugenyi qui avait toujours eu la faculté d'autoanalyse, d'autocritique, et d'autodérision, n'était plus capable de prendre du recul par rapport à ses expériences mentales, même sous l'impulsion d'une source extérieure (amis et proches).
Eugenyi a été rejeté par la communauté d'abhyasis de la SRCMtm (Minsk, Belarus) lorsque son état psychiatrique a été avéré. Il semble que ce rejet était le fait de directives provenant des étages supérieurs de la pyramide de contrôle.
C'est ce rejet par une communauté qu'il avait côtoyée pendant 15 ans (soit un peu moins de la moitié de sa vie), qui était devenue tout pour lui, qui était associée au sens de sa vie comme moyen pour l'atteindre, qui l'a plongé dans une profonde dépression aboutissant à cet acte d'autodestruction. Il faut rappeler combien (i) la pratique suivie à la SRCMtm fragilise l'individu en le rendant hyper-sensible, (ii) l'endoctrinement mental explicite et implicite subi à la SRCMtm abolit l'intelligence discriminative de l'individu, et (iii) l'absolutisme (donc l'excès) transpire de chaque composante de la SRCMtm sous l'influence mégalomaniaque de son président.
La méthode qu'Eugenyi a employé pour se donner la mort ne lui laissait aucune chance de s'en sortir. Ce n'était donc pas un appel à l'aide (tentative de suicide ratée, c'est-à-dire aboutissant à un suicide effectif en dépit d'une volonté de ne pas réellement se donner la mort) mais la manifestation de son désarroi absolu (saut de son appartement situé au 10è étage).

Spéculations explorées au cours de discussions:

Certains ont prétendu qu'Eugenyi était initialement psychologiquement fragile et que la pratique de la méditation sur un terrain psychologique prédisposé avait déclenché la crise, de la même manière que la consommation de cannabis est connue pour déclencher la schizophrénie chez les adolescents prédisposés. Si cette hypothèse était vraie, il ne se serait pas écoulé 10 ans (approximativement) avant que les expériences spirituelles d'Eugenyi ne se transforment en hallucinations ou phénomènes apparentés. De tels effets seraient apparus plus rapidement, après seulement quelques mois de pratique, tout comme la décompensation psychotique se produit rapidement après la prise de cannabis chez un adolescent prédisposé à la schizophrénie, et non 10 ans après. Avec une telle latence, la pratique suivie/subie par Eugenyi ne peut avoir été un déclencheur. C'était donc probablement plutôt une cause.
Une hypothèse alternative est que la pratique de la méditation sans guidance spirituelle appropriée (c'est-à-dire sous la conduite d'un incapable spirituel comme Chari ou ses sous-fifres décérébrés) a provoqué un chaos mental chez l'abhyasi, qui s'est amplifié sans possibilité de correction (absence de guide) sous l'effet de l'intensité de la pratique. Il est indéniable qu'avec un guide spirituel approprié, ou à tout le moins s'occupant correctement et responsablement de ses abhyasis, un individu développant ce type d'égarement aurait été reconduit dans la voie du Soi. L'échec de la SRCMtm sur cet individu était évidemment une mauvaise publicité pour une organisation prédatrice, expansionniste, et cancéreuse, mais aussi une source potentielle de doute dans les rangs de ses adeptes, donc de fragilisation interne. Pour ces deux raisons stratégiques, les meneurs de la secte se devaient de faire disparaître la source de rappel à la réalité comme ils l'ont systématiquement fait avec toute source de réflexion, de dissidence, ou tout simplement de vérité. Le rejet d'Eugenyi par la secte est directement responsable de la crise qui s'en est suivie.
La réaction excessive de l'abhyasi révèle la puissance de l'emprise mentale de la secte sur l'individu: la secte est tout, l'individu endoctriné qui est rejeté par la secte n'est plus rien. Le désespoir qui en découle le conduit à préférer s'autodétruire au lieu de chercher à reconstruire sa vie pour poursuivre sa quête. Même cette possibilité n'existe plus. L'endoctrinement mental imprimé sur l'individu par la Sri Rahhh-javapala Chari Mi-Sion tm est donc d'une efficacité redoutable et, à présent on peut le dire, potentiellement mortelle.

Utile ou non pour Eugenyi ?
Utile ou non pour ceux qui s'y adonnent ?
Joignez le futile à l'agréable: prenez Eugenyi avec vous dans vos prières.

Cricri

3) Document d'archive (17.08.2011)

En 1991, Eugenyi avait tenu à m'offrir quelque chose de personnel pour que je me souvienne de lui. Il n'avait que cette photo de lui enfant, que j'ai retrouvé dans mes archives. C'était un présent très touchant qui révélait cette fraîcheur d'âme dont j'ai parlé plus haut.

2009-06-26T03:23:00.003-07:00

Cette seconde section du blog poursuit l'investigation en exposant diverses fraudes, information et spéculation sur divers aspects de la SRCMtm, de ses cadres, de ses mythes, ou de son histoire.

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Chari est-il psychopathe ?

La psychopathie est un trouble de la personnalité qui consiste à utiliser le charme, la manipulation, l’intimidation, et la violence, pour contrôler et exploiter autrui à des fins personnelles. La psychopathie se caractérise par le déni de l'individualité d'autrui et le non-respect chronique de principes éthiques.

Les principaux traits de caractère du psychopathe sont :

narcissisme, vanité, égoïsme,
charme et magnétisme,
sens démesuré de sa propre valeur,
mensonge pathologique,
manipulation d’autrui.

Les traits affectifs incluent notamment :

l’absence de remords et de culpabilité,
le manque d’empathie,
l’impossibilité d’accepter sa propre responsabilité en cas d’échec.

Les habitudes de vie incluent :

la recherche permanente de stimulation,
l’impulsivité,
l’irresponsabilité,
la tendance à vivre en parasite,
une ambition démesurée,
des buts de vie non réalistes.

Le parallèle est frappant. Quelques exemples (liste non-exhaustive) permettent de s'en faire une idée :

narcissisme, vanité, égoïsme : prétend avoir la capacité de réaliser quiconque en un clignement de paupières, prétend être le seul qui sache et comprenne les besoins spirituels de tout individu, s'est octroyé les pleins pouvoirs - spirituels comme temporels, etc.,
charme et magnétisme : instauration d'un star system centré sur sa propre personne et non sur le divin,
sens démesuré de sa propre valeur : dans une inversion de valeur, se prend pour l'incarnation divine là où un Babuji ne se considérait que comme un serviteur, ne daigne pas comparaitre devant la justice des hommes pour les crimes dont on l'accuse, etc.,
mensonge pathologique : occultation du soufisme dans l'histoire du sahaj marg, apparition de la technique de la transmission par enchantement, mort de Babuji et succession, ordres reçus de Babuji depuis l'au-delà, etc.,
manipulation d’autrui : cf. analyses sur ce blog, manipulation de l'information éditée, etc.,
l’absence de remords et de culpabilité : tout ce qui est fait, y compris les actes les plus éthiquement douteux, l'est par l'application des ordres de son maître imaginaire,
le manque d’empathie : ayant transcendé le niveau humain, il ne ressent plus d'empathie pour autrui, exige la soumission totale de tout abhyasi, etc.,
l’impossibilité d’accepter sa propre responsabilité en cas d’échec : la faute est invariablement celle des abhyasis et des précepteurs, ne tolère aucune critique, etc.,
la recherche permanente de stimulation : business, voyages, projets démesurés, etc.,
l’impulsivité : change d'avis comme de chemise,
l’irresponsabilité : n'assume pas le rôle spirituel qu'il s'est auto-attribué (approche quantitative au détriment d'une approche qualitative et d'un suivi spirituel sérieux des abhyasis),
la tendance à vivre en parasite : se fait construire palais et cottages, mène un train de vie fastueux sous couvert de service spirituel, etc.,
une ambition démesurée : asservir l'humanité toute entière dans son système de contrôle mental des masses, parvenir au sommet de la pyramide par tous les moyens douteux, y compris l'élimination des rivaux, etc.,
des buts de vie non réalistes : atteindre l'ultime, fusionner avec, et conduire quiconque se soumet à sa volonté au même stade, spiritualiser toute l'humanité, etc.

Une étude récente des traits de caractère de nos leaders politiques révèle un fait étonnant: Hommes politiques et psychopathes partagent les traits de caractères listés ci-dessus... Notre leader Chari est-il aussi un mazi ?

http://www.examiner.com/examiner/x-2684-Law-Enforcement-Examiner~y2009m6d12-Serial-killers-and-politicians-share-traits

"Serial killers and politicians share traits

(The following commentary includes material obtained by the National Association of Chiefs of Police from the Federal Bureau of Investigation's Behavioral Analysis Unit.)

Psychopathy is a personality disorder manifested in people who use a mixture of charm, manipulation, intimidation, and occasionally violence to control others, in order to satisfy their own selfish needs. Although the concept of psychopathy has been known for centuries, the FBI leads the world in the research effort to develop a series of assessment tools, to evaluate the personality traits and behaviors attributable to psychopaths.

Interpersonal traits include glibness, superficial charm, a grandiose sense of self-worth, pathological lying, and the manipulation of others. The affective traits include a lack of remorse and/or guilt, shallow affect, a lack of empathy, and failure to accept responsibility. The lifestyle behaviors include stimulation-seeking behavior, impulsivity, irresponsibility, parasitic orientation, and a lack of realistic life goals.

Research has demonstrated that in those criminals who are psychopathic, scores vary, ranging from a high degree of psychopathy to some measure of psychopathy. However, not all violent offenders are psychopaths and not all psychopaths are violent offenders. If violent offenders are psychopathic, they are able to assault, rape, and murder without concern for legal, moral, or social consequences. This allows them to do what they want, whenever they want. Ironically, these same traits exist in men and women who are drawn to high-profile and powerful positions in society including political officeholders.

The relationship between psychopathy and serial killers is particularly interesting. All psychopaths do not become serial murderers. Rather, serial murderers may possess some or many of the traits consistent with psychopathy. Psychopaths who commit serial murder do not value human life and are extremely callous in their interactions with their victims. This is particularly evident in sexually motivated serial killers who repeatedly target, stalk, assault, and kill without a sense of remorse. However, psychopathy alone does not explain the motivations of a serial killer.

What doesn't go unnoticed is the fact that some of the character traits exhibited by serial killers or criminals may be observed in many within the political arena. While not exhibiting physical violence, many political leaders display varying degrees of anger, feigned outrage and other behaviors. They also lack what most consider a "shame" mechanism. Quite simply, most serial killers and many professional politicians must mimic what they believe, are appropriate responses to situations they face such as sadness, empathy, sympathy, and other human responses to outside stimuli.

Psychopaths are not sensitive to altruistic interview themes, such as sympathy for their victims or remorse/guilt over their crimes. They do possess certain personality traits that can be exploited, particularly their inherent narcissism, selfishness, and vanity. Specific themes in past successful interviews of psychopathic serial killers focused on praising their intelligence, cleverness, and skill in evading capture.

While many political leaders will deny the assessment regarding their similarities with serial killers and other career criminals, it is part of a psychopathic profile that may be used in assessing the behaviors of many officials and lawmakers at all levels of government."

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Babuji a-t-il découvert la région centrale et les plus hautes approches accessibles à l'être humain ? Cela n'est-il pas plutôt connu depuis la plus haute antiquité, mais tenu secret par ceux qui dirigent le monde - qui tiennent donc à garder le contrôle de cette antique connaissance de l'immortalité ?

On retrouve sur des représentations comme celle-ci, datant d'il y a quelques siècles, quelques-uns des éléments du système de Babuji, tels que les principales régions, leur topographie (cercles concentriques), le courant descendant de "grace divine" et le courant vital ascendant. Il s'agit probablement d'universaux de la structure humaine. Ils sont donc à la racine du monde, des religions, des systèmes politiques et de la société.

Le secret des hommes-dieu a été bien gardé: il devra continuer à l'être.

De tels individus ont toujours existé, plus présents encore depuis la Renaissance. De tels êtres, qu'ils soient connus ou inconnus, ne sont pas sans un impact politique important, direct ou indirect, dont les retombées sur les siècles qui suivent leur existence peuvent être difficilement contrôlables.

Ceux qui ont tenté d'abuser de leur supériorité sur l'humanité en jouant un rôle politique indépendant ont souvent été contrôlés depuis l'ombre qui gère le monde, de manière subtile ou déplorable. Il semble en être de même pour ceux qui décident d'utiliser la technique avec l'ambition de changer la face du monde pour le meilleur.

L'apparition d'hommes-dieu, souvent rendue mythologique dans un but politique grâce à des fables comme celle de la naissance miraculeuse (exemples: Lalaji et Jésus de Nazareth), dépend plus vraisemblablement de la transmission sacrée de l'antique connaissance spirituelle secrète.

De tels hommes sont faits par d'autres hommes, qui décident, au risque de se tromper, d'initier tel ou tel individu et de le transformer, ou plutôt, de l'activer.

Ainsi, l'application d'une technique permet-elle de hisser n'importe quel zozo à un stade de "développement spirituel". Pour preuve, le pannel de personnages qui sont dans la région centrale, et auxquels on souhaite généralement ne pas ressembler, parmis lesquels Chari et quelques-uns de ses lieutenants (mais pas tant que ça).

Être spirituellement élevé, curieusement, ne garantit pas l'accès à la perfection humaine.

Les questions qui peuvent être posées sont donc: "qui" a fourni l'antique connaissance à Babuji ? Cela fut-il volontaire, avec un but politique particulier ? Babuji s'est-il écarté de ce but ? Existe-t-il deux forces rivales en présence, l'une "asiatique", l'autre "européenne", la dernière luttant contre le projet de la première en voyant la tournure qu'il prenait avec l'ouverture prosélyte de la SRCM hors de l'Inde ?

L'idée d'un contrôle de cette connaissance ancienne et secrète n'est donc pas sans rapport avec les allégations d'empoisonnement dont aurait été victime Babuji, lui qui prétendait avoir l'ambition, sinon la mission, de propager le savoir de la Réalisation à l'humanité toute entière.

Qui pouvait vouloir éviter cela ? Qui avait intérêt à ce que le troupeau demeure abruti ? Et pourquoi ?

Chari a parfaitement réussi sa mission en reprenant le contrôle de la situation, d'une part en établissant son contrôle sur l'institution, puis en éliminant graduellement les anciens de Babuji susceptibles de remettre en cause son autorité, en même temps qu'il modifiait l'enseignement et qu'il ne travaillait plus au progrès spirituel des abhyasis.

A-t-il fait tout cela pour lui, par soif de pouvoir ? A-t-il fait tout cela par sacrifice et amour pour son maître comme il le prétend, un maître duquel il continuerait à recevoir les instructions pour ce travail ? Ou au contraire, agent mazi infiltré à la SRCM, obéissait-il à quelque organisation occidentale ?

Ci-dessous sont présentés des éléments d'information issus de témoignages directs et indirects.

L'assassinat de Babuji par empoisonnement, c'est une possibilité très probable qui nous rappelle l'élimination de Prabhupada, de la secte des Hare Krishna.

On en a l'intuition à partir des faits et des intérêts en jeu. On en trouve aussi la trace dans des témoignages de proches (repris du blog de Shashwat et traduit par cricrisrcmtm depuis un mauvais Anglais; certains passages sont donc laissés ambigus comme ils le sont dans le texte anglais), qui démontrent que Chari a agit d'une manière plus que suspecte :

"M. K.V. Reddy, qui suit le système de méditation du sahaj marg depuis 1976, explique le caractère de P. Rajagopalachari. Il explique que Chari était "possessif", et voulait devenir président de la SRCM à tout prix. Il se présentait lui-même comme président de la SRCM alors que le fondateur était encore en bonne santé et opérationnel. Ses activités, comme d'essayer de briser la mission pour en transférer les opérations à Chennai (alors Madras), ont poussé Babuji à lui retirer le poste de sécrétaire de la SRCM pour les affaires indiennes en 1982. Chari a écrit cette lettre en réponse à son renvoi de la SRCM. À cette époque, le secrétaire pour l'étranger était K.V. Reddy, et le sécrétaire pour les affaires indiennes était P. Rajagopalachari. Après le renvoi de Chari, S.A. Sarnad a été fait secrétaire de la SRCM pour les affaires indiennes, et Chari a été invité à partir. Après son renvoi du poste de secrétaire, Chari était furieux car il s'était déjà présenté comme président de la SRCM devant les abhyasis du sud de l'Inde et les abhaysis étrangers. ["Mr. K.V Reddy, who is part of sahaj marg system of meditation since 1976 onwards, explains the character of P. rajagopalachari, he explains that chari was very "possessive", and wanted to become president of SRCM at any cost, he was presenting himself as president of SRCM, while founder was healthy and was functioning, his activities such as attempting to break the mission and shift operations to Chennai (then Madras), made babuji to remove him from the post of secretory of SRCM for indian affairs in 1982. Chari wrote this letter in response to his removal from SRCM. At that time overseas secretory was K.V Reddy and secretory for indian affairs was P. Rajagopalachari, after removal of Chari, S.A Sarnad was made secretory of SRCM for Indian affairs, and chari was asked to leave. After his removal from the post of secretory Chari was furious as he has been presenting himself as president of SRCM before abhyasis of south India and international abhaysis.]

Chari a acheté des billets pour Paris, et pendant (?) le vol, il a échangé la carte d'embarquement avec Kanshiram, qui avait le siège à côté de Babuji. Il a en quelque sorte manipulé Kanshiram pour être assis à côté de Babuji au cours du vol. M. K.V. Reddy informe également que Babuji était en parfaite santé lors de l'embarquement pour le vol d'Air India à destination de Paris. Il a marché jusqu'à l'avion lui-même, mais quand il est arrivé à paris, Babuji était semi-conscient. Au début, ils ont pensé que c'était un problème de jet-lag, mais plus tard, quand Kanshiram a dit à tout le monde combien Chari était avide de s'asseoir à côté de Babuji et comment il l'a forcé à échanger les cartes d'embarquement, tout le monde a été convaincu qu'il y avait là quelque chose de suspect. [Chari purchased the tickets to paris on his own, and while in flight exchanged the boarding pass with kanshiram, who was given the seat next to babuji, chari somehow manipulated Kanshiram and sat next to babuji in flight. Mr. K.V Reddy also informs that babuji was quite healthy while he was boarding the Air India flight to Paris, he walked till the aircraft himself, but when he reached paris, babuji was semi-conscious, initially they thought that it may be jet-leg, but later when kanshiram told everyone that as how chari was eager to sit next to babuji and in a way forced him to exchange boarding pass, convinced everyone that something was fishy about it.]

En France, aucun autre Indien que K.V. Reddy et Mme Manbhawani Devi Aggrwal étaient présents autour de Babuji lors de son séjour à Paris. André Poray et d'autres Européens étaient plus proches de Babuji que Chari. Nous sommes également informés que Babuji n'a pas donné de sittings personnels aux abhyasis à Paris (sauf à deux reprises), et que cette tâche était déléguée à K.V. Reddy (la déclaration lue dans la salle par S.A. Sarnad avait le nom de K.V. Reddy). K.V. Reddy informe également que Babuji disait qu'ils ne devaient pas autoriser Chari à venir près de lui, car il l'avait déjà empoisonné une fois. Les mêmes sentiments ont été exprimés par Manbhawati devi. Dans une interview, elle m'a dit qu'en France, Babuji était très contrarié au sujet de Chari, et qu'il ne voulait pas le voir autour de lui. En France, Chari a collaboré avec quelques femmes danoises, et a commencé à diffuser la rumeur selon laquelle Babuji l'avait nommé président de la SRCM, comme Babuji était maintenant âgé (cette information a été donnée à K.V. Reddy par une danoise). Chari a fait courir cette rumeur qu'il était devenu président de la SRCM, avant même que Babuji n'ait expiré. Selon Manbhawati Devi (qui était présente à la conférence de Paris et était dans la chambre de Babuji) Kanshiram a insulté Chari très agressivement, car il croyait que Chari avait tenté d'empoisonner Babuji. Par ailleurs, Manbhawati Devi a également déclaré que Babuji était très perturbé au sujet de Chari. [While in france, no Indian other than K. V Reddy and Mrs. Manbhawani Devi Aggrwal were present around babuji during his stay in Paris, Andre pory and other europiens were more close to babuji than Chari. We are also informed that babuji did not gave personal sitting to members in Paris (barring two occassions), but this job was delegated to K.V Reddy, (the statement which was read in the hall by S.A Sarnad had K.V Reddy's name). K.V reddy also informs that Babuji said that chari should not be allowed to come near him, as he has already poisoned him once. Same sentiments were echoed by Manbhawati devi also, she in an interview to me said that babuji was very upset on Chari, while in france, and did not wanted to even see him around. While in france, Chari collaborated with some danish woman's, and started spreading the rummer that babuji has appointed him as the president of SRCM as babuji has now become old, (This information was given to K.V Reddy by a denish lady). Chari was spreading this rummer that he has become president of SRCM, even before babuji expired. According to Manbhawati Devi (who was present in the Paris conference and was in the room with babuji) Kanshiram abused and scolded Chari very aggresively, as Kanshiram was of the opinion that it was Chari who tried to poison babuji, moreover, Manbhawati Devi also said that babuji was very upset on Chari"]"

Babuji s'exprime sur ce sujet dans une lettre étrange, toute l'affaire étant pleine de contradictions et de zones d'ombre des deux cotés. Par exemple, si Babuji se sentait menacé comme cela est prétendu par certains et comme il l'aurait écrit dans cette lettre énigmatique (un faux ?), pourquoi n'en a-t-il rien dit publiquement à Paris en désignant celui qu'il incriminait ?

"J'ai été surpris de m'appercevoir qu'il avait été vindicatif et qu'il avait commis plusieurs tentatives contre ma vie durant les huit dernières années"

"Maintenant, il a de nouveau réussi à administrer une solution de poison lent dans ma nourriture, servie dans l'avion pendant le voyage d'Inde à Paris. Mais les médecins ont pris soin de moi, bien qu'on ne puisse rien dire sur ce qui se passera lors de mon voyage de retour de Paris en Inde."

["I was astonished to feel that he has been revengeful and making several attempts on my life for the past eight years"

"Now again he became successful in administering the slow poison solution in my food served on the plane while travelling from India to Paris. But I was taken careof by the doctors here but nothing can be said what happens while I travel from Paris to India back."]

On se souviendra enfin du témoignage des proches de Babuji, selon lesquels Babuji craignait pour sa vie avant son dernier voyage pour Paris. Il voulait alors déposer une plainte auprès de la police... pour un meurtre qui n'avait pas encore eu lieu.

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Explications sur le problème de la sucession, par le petit-fils de Babuji Puneet Saxena. Plus d'information en cliquant ici.

Dans les vidéos ci-dessous, le petit-fils de Babuji révèle qu'environ une dizaine de procès sont en cours à l'encontre de Chari et de son organisation. Certains de ces procès sont relatifs à des actes criminels.

Le petit-fils de Babuji nous apprend également que Chari n'assiste jamais aux audiences. La raison est que Chari se considère comme dieu ou comme un dieu. Il considère donc qu'il est au-dessus de la justice des hommes.

http://www.youtube.com/watch?v=EL9H541odts
http://www.youtube.com/watch?v=JRQ8tW48wu0
http://www.youtube.com/watch?v=6MRJjDR9q5I
http://www.youtube.com/watch?v=2IW9SNtuLXw
http://www.youtube.com/watch?v=ZA-XsW5WNU4
http://www.youtube.com/watch?v=hxCeF2ytySY
http://www.youtube.com/watch?v=u9xgBOAwRFI
http://www.youtube.com/watch?v=icFKLTRua_s
http://www.youtube.com/watch?v=WG005FPzuSA

Deux témoignages sur l'attaque violente et le vol de l'ashram de Shahjahanpur par la maffia de la Sri Rajagopala Chari Mission TM

Les témoignages ci-dessous sont ceux de victimes de l'attaque armée de l'ashram de Shahjahanpur par les sbires de dieu, en avril 2006.

Le premier témoins explique comment il fut battu par les assaillants jusqu'à perdre conscience. Ayez soin de noter qu'il s'agit d'un vieillard, donc que les fous de dieu sont particulièrement lâches.

Il précise aussi qu'il a perdu l'audition (partiellement ou totalement) pour l'une de ses oreilles suite aux coups qu'il a reçu.

Il précise enfin qu'avant de perdre conscience, l'un des meneurs de l'attaque a donné l'ordre suivant : "Finissez-les ! Tuez-les et jetez leurs corps dans le canal !"

Intox ?

Voici donc révélés quelques-uns des actes cachés qui sont derrière l'Empire bisounours de la Sri Rajagopala Chari Mission TM.

Cet empire est dirigé par un mégalomane qui se prend pour dieu, qui, pour gouverner, utilise le mensonge, la confusion, et des techniques avancées de gestion et de propagande, qui est appuyé par une maffia de voyous en col blanc ne reculant pas devant l'usage de l'intimidation, des armes, et de la violence physique, et qui repose sur la multitude fanatisée par ses soins, la base de la pyramide du pouvoir, le corps nutritif sans lequel le parasite qui vit au sommet n'aurait aucune existence.

Des fanatiques, responsables de leur malheur puisqu'ils préfèrent jouir dans la somnolence béatifique du mensonge et dans la sécurité de l'idolatrie.

Des victimes, non pas de la spiritualité, mais du pathos.

Témoignage incomplet (Anglais)

Part 2: http://www.youtube.com/watch?v=JRQ8tW48wu0
Part 4: http://www.youtube.com/watch?v=nAYitd-4GCY
Part 5: http://www.youtube.com/watch?v=MJNjWHLuPig

Deuxième témoignage

http://www.youtube.com/watch?v=uR1cRiL4hYo
http://www.youtube.com/watch?v=A9YC9CK5mX0
http://www.youtube.com/watch?v=TqSifNY1l90

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MISE AU POINT

Dans le sondage mené sur ce blog (colonne droite), quelques membres de la SRCMtm à la cervelle délavée ont affirmé que les analyses que nous présentons (cliquer sur le lien "Lire ces analyses" ci-dessus pour en prendre connaissance) sont fausses.

Nous demandons donc à ces propagandistes de nous expliquer en quoi, point par point, nos analyses sont fausses, comme ils l'affirment.

Dans le cas où ils refuseraient cette invitation, le lecteur devra considérer que ces propagandistes faisaient de la désinformation, et constater que les membres de la SRCMtm sont déloyaux.

Ils ne viennent jamais combattre sur le terrain de l'argumentation. Pourquoi ? Tout simplement parce que nos analyses ne sont pas fausses et qu'ils ne peuvent s'y confronter sans que leur fraude ne soit exposée.

Analyses

2008-03-16T09:25:00.000-07:00

Cette section du blog, la plus ancienne, présente les analyses structurales réalisées lors de nos recherches initiales sur la SRCMtm.

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A) Comment la SRCM a perdu son âme

Trop de compromis ont été faits pour tenir une promesse dans laquelle on nous a enfermés. L’essentiel est graduellement passé au second plan, le but premier de la mission a été perdu de vue par les pratiquants, l’entraînement spirituel s’est mis à ressembler à un gavage d’oie, le prosélytisme à fait rage sous couvert de transparence, la lourdeur administrative a impliqué toujours plus de bénévolat, et finalement, les activités commerciales et immobilières sont devenues monnaie courante. Bref, le professionnalisme a parfumé la SRCM toujours plus en profondeur, détournant toujours plus l’énergie des pratiquants vers d’autres horizons que le propos initial. Aujourd’hui, la SRCM n’est plus qu’une machinerie infernale, aveugle et impersonnelle, jetée sur sa lancée, un empire à l’éthique douteuse, dont le comportement paraît contraire aux principes de la vie spirituelle, privilégiant la quantité de ses adhérents pour pouvoir se répandre comme une pandémie.

Souvenez-vous de ce qu’était le Sahaj Marg !

Il fut un temps où l’on venait avec exaltation au Sahaj Marg, par faim et soif de divin. C’était une époque d’innocence, pleine d’aventure et d’humanité. On y apprenait à vivre un chemin de lumière, à se retrouver ensembles dans la présence divine qui nous aspirait. Les plans mégalomaniaques étaient encore sous forme d’impressions latentes, un vrai bonheur. L’argent que l’on nous demandait et que nous donnions de bon cœur correspondait aux frais réels, et nous n’avions pas pour préoccupation d’acquérir des ashrams à tour de bras, de financer des écoles, et de développer le commerce sous prétexte de faire rayonner la mission dans le monde, sous prétexte que l’argent est un moyen. Un moyen, oui, mais pour servir quel but ?

Comment tout cela a-t-il pu disparaître ? Où sont passées nos valeurs ?

Si le profil de la population qui fréquentait la SRCM a changé, ce n’est pas innocent. Ce remplacement a pu avoir lieu grâce à un efficace processus d’autosélection des individus, simple, implacable, mécanique, graduel, donc discret et invisible, exploitant le turnover permanent des pratiquants pour permettre le déploiement de l’agenda. Avec ce roulement, l’adaptation des valeurs : 20 ans en arrière, le scandale actuel aurait abouti à un tollé général. Aujourd’hui, c’est presque normal. À part quelques contestataires ici et là, qui seront purgés d’une façon ou d’une autre, personne ne dira rien. Personne ne dira rien parce que le système a été structuré de manière à conduire l’individu à douter de lui-même, ce qui est on ne peut plus pratique pour les dirigeants : pas de vagues, tout baigne. Si on peut douter de sa perception et de sa compréhension, surtout dans l’optique d’un travail sur soi pour progresser, doit-on douter de son bon sens ? Encore faut-il en avoir. Je connais même des précepteurs de Babuji sur lesquels le brainwash à répétition a fini par produire son effet. Ils sont convaincus que les choses sont bien comme cela, car elles suivent le cours nécessaire de l’évolution, le Maître ayant un plan qui nous échappe. Pourtant tout est suffisamment clair aujourd’hui pour que quiconque voie. L’évolution devrait certainement avoir une autre direction si la SRCM se destine à rester une école spirituelle. Ce qui se perd maintenant le sera pour toujours, et ça n’est pas seulement vrai du temps qui passe.

En général, un abhyasi en désaccord avec la politique de la mission préfèrera se taire plutôt que d’exprimer son avis (de plus, la dissidence est un signe d’ego TREEES mal vu), et il partira si la situation lui devient intenable (« c’est bien la preuve qu’il ne cherchait pas vraiment le divin, sinon il serait resté » ; « personne ne chasse personne » ; « c’est bien la preuve qu’on n’est pas une secte puisque les gens peuvent quitter le mouvement lorsqu’ils le souhaitent », etc.). Car s’exposer frontalement est impensable. On ne peut aller contre la volonté suprême, le risque étant de ne jamais « atteindre le but » (qui est ?...). Il s’agit bien d’une menace implicite, réelle ou imaginée : qui vous guidera si vous êtes rejeté par le Maître pour avoir porté un jugement sur son oeuvre et sa vision, lui qui est le seul sur terre à connaître la totalité du chemin et à pouvoir vous donner les accès ? Vous serez seul, à jamais, perdu. Ignorance entretenue. Terrorisme.

N’oubliez quand même pas que vous avez toute latitude pour vous exprimer, puisqu’en théorie, la SRCM n’est pas une secte. Double langage : oser penser le faire et l’oeil de Moscou fronce déjà son unique sourcil dans notre esprit, tandis que passer à l’acte dans un moment d’égarement peut causer de réelles difficultés pour poursuivre son entraînement spirituel au sein de la mission. Absence totale de manipulation mentale ?

De plus, le dégoût et le sentiment de trahison que l’abhyasi ressent sont tellement importants qu’ils lui servent de sanction, et que son adhésion à la mission finira par tomber d’elle-même. D’illustres personnages ont ainsi disparu du devant de la scène, écoeurés, en Suisse comme ailleurs. Dommage que les abhyasis dans ce cas soient légions, et que la responsabilité de leur fuite leur soit attribuée, soi-disant « parce qu’ils n’ont pas été capables de voir le Maître où il est », « parce qu’ils n’avaient pas suffisamment foi dans le Maître » pour être aveugles, ou « parce qu’au Sahaj Marg, on respecte les décisions de chacun ». S’il y a du vrai dans certains cas, par pitié du bon sens. Qui a les chiffres de cette comptabilité morbide, de cette hécatombe, sur la base desquels appuyer la réflexion ?

D’ailleurs, les gens devraient cesser de s’imaginer que ce destin tragique n’est pas pour eux. Croyez-vous que ceux qui ont quitté la mission, parfois après des décennies, n’ont pas été sincères, n’ont pas cru de toute leur âme, n’ont pas accordé leur confiance ni offert leur coeur ? Pouvait-il s’agir de simples malentendus ? Demandez-vous donc comment et pourquoi ils en sont arrivés là. Peut-être s’imaginaient-ils des choses ? Et qui ne le fait pas ? À quand votre tour ?

Étant donné le coût extrême pour l’individu d’une prise de conscience sur l’état des lieux (une trahison et un deuil, ce n’est quand même pas rien à gérer), il est plus économique de se mentir à soi-même, et pour faciliter cela, il vaut mieux s’organiser collectivement. C’est ainsi qu’au fil du temps, les toxines (idées, individus) s’accumulent dans le système, et que celui-ci, malade, court désormais à sa ruine. Or, personne ne semble accorder d’importance au fait que cette dynamique interne a deux effets pervers qui contribuent fortement à nuire à la mission elle-même.

Premièrement, la SRCM, à cause de son odeur nauséabonde, ne peut convenir qu’à une infime partie des chercheurs spirituels, catégorie mouche, les autres prenant peur à raison ou s’en accommodant comme ils peuvent. Or, tel n’était pas le souhait du fondateur.

Deuxièmement, la mission se révèle incapable de fixer des individus normaux sur le long terme, impliquant que l’arbre échoue tout simplement à produire des fruits, à part quelques fruits véreux.

Aujourd’hui, la SRCM parle de l'acquisition d'un réseau d'ashrams en Europe (Londres, Milan, Paris) pour que Chariji puisse venir à l'improviste et trouver des points de chute parce qu'il ne peut plus faire de longs voyages : c’est une idée de cons. On va tous se casser le cul pour trouver les locaux, se saigner pour financer ces achats (des millions d'Euros), pour qu'en fin de compte les locaux ne lui servent qu'1 fois ou 2, au mieux pour leur inauguration. En effet, Chariji ne sera pas éternel, et si sa santé se dégrade, il ne voyagera plus. Les gens n'ont pas compris qu'il délaisse l'Europe parce que nous ne sommes qu'une bande zozos? [Ajout : ... et qu'il n'a plus besoin des Européens. C'est grâce à eux qu'il a pu renforcer ses bases dans les années 80 et asseoir son autorité fraîchement conquise et toujours aussi discutée au sein des disciples de Babuji. Cette étape lui était nécessaire pour pouvoir revenir en Inde matter les dissidents les uns après les autres et établir son empire.]

Le reste du temps, ces ashrams serviront régulièrement à une trentaine d'abhyasis au plus. L’entretien coûtant cher, il faudra toujours plus d'argent, qu'on n'aura pas, et au final il faudra faire comme avec Augerans, vendre parce que ces locaux ne servent à rien. Ou alors faire du prosélytisme pour amener des adhésions et plus d'argent ? C'est ça le plan que ces imbéciles ont en tête ?

Ceux qui ont fait ces projets ne sont qu'une bande de fayots qui veulent se faire remarquer du Maître, et qui entraînent tout le monde dans leur délire. Et lui qui ne dit rien et laisse faire !

Babuji au sujet de Chariji : "I can’t deny Him."

Je me demande si cette phrase ressemble aux messages officiels qui descendent de l’au-delà dans "Whispers" ? En tous cas, tout le monde a apprécié la sincérité de Chariji d’avouer, par la publication de ces messages, qu’il n’intercommuniquait pas avec Babuji.

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B) La transmission de l'enseignement de Babuji ne s'opère plus en occident

Les problèmes soulevés par rapport à l’argent et au pouvoir sont les plus visibles. Il ne s’agit pourtant que des conséquences d’une dérive plus fondamentale qui touche la transmission de l’enseignement lui-même. J’affirme que celui-ci est incompris en occident, qu’il se perd, et donc qu’il ne peut se transmettre au futur.

Essayons de recentrer la SRCM sur l’essentiel pour qu’elle donne de nouveau faim et soif, plutôt que la nausée, pour qu’elle redevienne un cadre qui permet la croissance spirituelle, plutôt que l’égarement, les certitudes et le doute. Nettoyons-la de toutes ces interférences humaines, de cet imaginaire délirant, afin que le futur reçoive autre chose qu’une église de plus.

Pour cela, n’ayons pas peur d’affirmer au Maître : la mission, c’est aussi nous, tout en sachant que malgré son blabla, il se fout certainement de notre point de vue. En effet, soyez assurés que son business tournera sans nous, car 10 abhyasis de perdus c’est 100 de gagnés, ce qui paraît-il lui fend le coeur.

Nous sommes tous d’accord pour dire que la forme de la SRCM devrait être telle qu’elle n’exclue personne a priori, conformément à la volonté de Babuji. Il y a donc un énorme travail d’analyse à réaliser avant même de penser à acheter de nouveaux ashrams, ce qui, aucun doute, conduirait à revenir à la simplicité que prônait le fondateur de la mission. Mais qui oserait le dire, et comment se faire entendre ?

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C) Quatre exemples de défaillances de l’enseignement

1) Le respect.

Dans certaines voies spirituelles, on apprend à l’élève à respecter le lieu dans lequel il pratique, ainsi que son enseignant et les autres étudiants. Par exemple, dans les budo Japonais (voies), on s’agenouille et on salue obligatoirement le lieu en entrant (symboliquement la voie), puis le guide sur la voie, en s'inclinant vers le sol. Ce geste très fort génère un état d’esprit particulier et prépare l’élève à recevoir l'enseignement.

Il y avait une affichette à l’entrée du hall de méditation à Augerans, incitant les abhyasis à respecter le lieu et l’enseignant, signée Chariji. Bien sûr, la manière de présenter les choses était, comme toujours, tellement rebutante, que ces bases ont été comprises comme une atteinte à la liberté individuelle. On n’insiste donc plus sur la question, si bien que les nouveaux arrivants, mais aussi les anciens pratiquants, par défaut de structure et de repères, ne développeront peut-être jamais les attitudes nécessaires au progrès spirituel. Celui-ci ne peut découler d’un gavage à la transmission, que les abhyasis s’en convainquent pour éviter de perdre leur temps.

L’institution, en occident, aurait donc été rendue défaillante, car le respect évolue spontanément vers la gratitude, et la gratitude est une voie royale et facile vers l’amour, qui donne lui-même la direction vers la spiritualité.

Bien que le respect soit un point central du Sahaj Marg, on en trouve très peu dans l’attitude générale des abhyasis parce que son importance capitale est très peu mise en lumière. Pour ma part, j’ai découvert ces aspects récemment, et par l’intermédiaire d’une autre voie, alors que 7 [correction : commandements] sur 10 !, les [correction : commandements] 2, 5, 6, 7, 8, 9, et 10, que j’avais lus et relus, en traitent plus ou moins directement !

J’en ai conclu que l’enseignement que j’avais reçu et extrait par moi-même était fortement lacunaire, et je me suis interrogé sur les mécanismes qui conduisent à une pensée unique de laquelle il est difficile d’abstraire sa perception. Or, à force de baigner dedans, nous ne voyons plus rien d’autre, ce qui est extrêmement dangereux. Dommage que l’enseignement de Babuji tel qu’il nous est transmis et tel que nous sommes capables de le recevoir, souvent de manière dogmatique, voire fanatique, soit incompris dans l’importance essentielle de ses quelques bases.

2) L’importance pratique d’une attitude d’aspiration

Chaque voie spirituelle génère des caractéristiques spécifiques dans la condition de ses pratiquants. Dans la SRCM, les pratiquants du Sahaj Marg sont terriblement narcissiques et égocentriques, voire arrogants. Parfois, cette tendance est tellement exacerbée et tellement généralisée qu’on peut même s’interroger sur leur santé mentale. Aborder ce point n’a pas pour but de blesser quiconque mais d’ouvrir la réflexion. Je me suis moi-même trouvé dans cette dynamique mentale et je m’étais vraiment interrogé sur les causes d’un tel état. Avouez que c’est stupéfiant, puisque la méthode est censée conduire à l’oubli de soi.

Face à une telle observation, plusieurs questions se posent. Les pratiquants viennent-ils là pour eux-mêmes ? L’institution les guide-t-elle dans la bonne direction ? La cause est-elle le travail du Maître et le nettoyage des samskaras, comme on l’entend dire sans arrêt ? Et s’il existait aussi des raisons structurales, inhérentes à l’organisation de la vie dans la mission ?

En effet, on peut se demander si le Sahaj Marg ne pousse pas les abhyasis dans une direction "moimoimoi" à cause d’un faisceau implicite et convergeant d’éléments, tels que :

des pratiques institutionnalisées (tenue du journal, travail sur le caractère, méditation (orientation de l’attention vers le bas/moi/coeur), nettoyage (sentiment de moi faisant le nettoyage), etc.)
des idées véhiculées par le dogme ambiant (mon évolution, mes samskaras, mes pensées, mon mental, mon ego, ma culpabilité, ma pratique, ma condition, mon Maître, ma mission, etc.)
la dynamique du groupe (regard de l’autre, jugement du précepteur, ou jugement imaginé par l’abhyasi, discussions, rapport au Maître, etc.)
le développement de la sensitivité suite aux pratiques (attention à son ressenti et à soi)

Si tel était le cas, il faudrait en conclure que le risque est élevé, pour tout pratiquant, d’être diverti du but par l’organisation et les pratiques, impliquant que certaines choses devraient être repensées. Il y a un problème plus fondamental auquel je veux arriver : que cette défaillance structurelle ne soit pas compensée par l’enseignement théorique dispensé, au contraire utilisé pour justifier cette défaillance alors qu’il devrait pointer du doigt le danger et alerter les candidats. Mais pour cela faudrait-il encore que les cadres de la SRCM, qui véhiculent cet enseignement, prennent la peine de mener une réflexion sur la situation. Je ne jette toutefois la pierre à personne, car peut-on encore sentir autre chose lorsqu’on a le nez dedans ?

Il existe une solution tellement simple au problème pris comme illustration : aider les aspirants à développer une attitude d’aspiration, pourtant décrite abondamment dans la littérature (souvenir constant, prière, attitude suppliante, sentiment d’humilité, abandon de soi, etc.), et jugée comme essentielle par les Maîtres. Aspirer au divin ne résulte-t-il pas obligatoirement en l’oubli de soi ?
Comme l’attitude de respect, l’attitude d’aspiration est indispensable.

Voici donc un deuxième exemple qui illustre ce dévoiement du système et de l’enseignement. Il montre que les problèmes sont complexes et subtils. Ils ne seront jamais résolus par une confiance naïve amalgamant foi et irresponsabilité. Au contraire, les choses iront de mal en pis. Il est donc temps de mener une réflexion sérieuse pour retrouver la simplicité de l’essentiel et se débarrasser de l’activisme mégalomaniaque de la mission, qui n’est là que pour donner une impression de succès. Ne nous voilons pas la face : l’échec est fondamental et se mesure à la productivité spirituelle du mouvement.

3) Le travail sur le caractère

Pour commencer, la terminologie semble inexacte, puisque ce n’est pas un travail sur le caractère qui doit être réalisé, mais un travail sur les attitudes. Le caractère ne peut être changé, alors que les attitudes oui. Du changement d’attitude découle immédiatement un changement de condition. Aussi, il est important de prendre conscience de ses attitudes et des mécanismes personnels qui les influencent, pour mettre en place de nouvelles habitudes et ne plus s’en soucier. Les [correction : commandements] devraient être expérimentés dans cette direction. D’ailleurs, l’un d’eux pointe aussi du doigt l’importance de développer des attitudes qui induisent naturellement de la spiritualité en l’autre, preuve qu’un être spirituel n’est pas une créature autiste uniquement préoccupée par elle-même, mais est positivement intégrée socialement.

La manière dont les choses sont présentées [correction : à la SRCMtm] concernant ce « travail sur le caractère » ressemblerait presque à un travail psychologique. Or, en l’absence d’une méthodologie véritable, et en l’absence d’une aide professionnelle extérieure à soi pour briser sa propre subjectivité, je me demande toujours comment on peut faire autre chose que du nombrilisme, ou autre chose que de s’enfermer toujours plus en soi-même. Ne serait-ce que le simple examen des postulats théoriques qui fondent le « travail sur le caractère » selon [correction : la SRCMtm], et la dimension égocentrique de cette démarche saute aux yeux :

Tout ce qui nous arrive pointe du doigt un aspect de notre nombril - qu’il faut s’attacher à réformer en commençant par une « prise de conscience ».
Tout ce que l’on perçoit, surtout si c’est un point négatif, est de la projection. Psychologie à 2 balles.
Il n’y a aucun problème à l’extérieur, jamais, car tout ce qui est à l’extérieur est à l’intérieur.
Aussi, l’expression de toute critique, surtout si elle concerne la SRCM, entraîne les bons conseils de nos « frères et soeurs » (formatage par le groupe), afin de réorienter notre attention vers nous-mêmes pour comprendre pourquoi cela nous fait réagir (auto-formatage) - en vérité aussi, pour détourner notre attention des problèmes réels. Cette logique débile en arrange plus d’un, bien sûr, car elle a aussi l’avantage de permettre aux plus délirants de ne jamais être remis en cause dans leur pratique du pouvoir sur autrui.

Une parenthèse sur l’usage institutionnalisé, vomitif, creux et hypocrite, de la terminologie « frères et soeurs » : « J’appelle en général les membres de la Mission « frères et soeurs », mais je pense que ce n’est pas tout à fait approprié. Je devrais employer des mots tels que « mon coeur » ou « mon âme » (...) » - Babuji, oeuvres complètes t2, p.149, éd. de 1993. Vous vous rendez compte du sens réel ?

Expliquez-moi comment se regarder le nombril 24h/24 a-t-il jamais aidé quelqu’un à progresser spirituellement ou à transformer son caractère ? Par contre, faire un VRAI travail avec une VRAIE méthodologie et un VRAI professionnel serait préférable. Toutefois, les abhyasis reçoivent la consigne de ne pas suivre une autre « voie » - comme si d’aller chez le médecin était une voie -, et lorsqu’ils le font, ils peuvent subir des pressions de la part des précepteurs, visant à les faire abandonner leur démarche parallèle. La raison, tout à fait compréhensible, est qu’en cas de décompensation, la mission ne veut pas être tenue pour responsable. Bonne foi, mauvaise foi ? Mon coeur balance. L’argument est valable et à considérer, mais le fait qu’il soit valable offre aussi une bonne excuse (par exemple, pourquoi ne pas faire signer une décharge légale ?). Je ne peux qu’inciter les abhyasis, qui sont aussi des individus adultes, à avoir foi en le Maître et à désobéir courageusement. C’est leur vie et ils n’en ont qu’une. Avec la méthode de « travail sur le caractère » suivie à la SRCM, non seulement ils perdent leur temps inutilement, mais aussi, ils se détraquent mentalement chaque jour un peu plus.

D’ailleurs, puisque la mission regorge de psys, pourquoi ces gens n’influencent-ils pas le débat plus en profondeur ? Sont-ce des charlatans, ou sont-ils hallucinés par leur idéologie ?

Pour développer correctement les attitudes, il peut être nécessaire à certaines personnes de résorber d’abord des aspects psychologiques problématiques, et seul un pro valable peut les aider dans ce sens. Les en empêcher est criminel.

Évidemment, l’intelligentsia a aussi peur que l’individu regagne le contrôle de lui-même en prenant conscience du mensonge, celui qu’il se raconte aussi bien que celui qu’on lui raconte. Dans le premier cas, il pourrait découvrir que sa quête n’est pas spirituelle et quitter la mission : très bien. Dans le deuxième cas, il pourrait causer des remous dans la mare aux canards. Personne n’aime côtoyer les casses-délires, et ils sont plus d’un à en avoir fait les frais.

Or, si tout allait bien dans la SRCM, les discours du Maître auraient une autre coloration. Mais encore une fois, vu la forme qui a été donnée à la mission sous son impulsion, comment les choses pourraient-elles aller bien ? Il y a de quoi être aigri par son propre échec, qui est aussi le notre.

4) Le mensonge institutionnalisé

Savez-vous qu’en Europe, le pourcentage d’abhyasis n’ayant pas encore commencé leur yatra ou voyage spirituel est la règle, et non l’exception ? Il y aurait plus de 9 chances sur 10 pour que vous soyez vous-mêmes au même niveau spirituel que le reste de l’humanité, malgré tous vos efforts et toute votre sincérité. Selon vous, combien d’abhyasis, parmi le pourcentage restant, ont franchi le 1er point ? Et combien, parmi ceux qui ont franchi le 1er point, ont aussi franchi le 2ème ?

Vous croyez que vous ne progressez pas parce que vous ne faites pas ce qu’il faut ? Ne savez-vous pas que le progrès spirituel n’est que pour certains, et qu’il n’est donc pas nécessaire d’avoir une structure grandiose telle que la mission, avec autant d’adeptes, excepté pour faire du business ?

Savez-vous qu’un [correction : préfet] est au 2ème point et qu’il ne peut guère vous propulser plus loin, contrairement à un précepteur avancé ? Savez-vous que sous la guidance d’un individu suffisamment développé, il ne vous faudrait pas plus d’1 an pour commencer votre yatra et passer du 1er point au 2ème point ?

Savez-vous lire votre approche, vous a-t-on appris ? Savez-vous où vous en êtes ? Savez-vous finalement si tout ce que vous faites vous sert à quelque chose ? Savez-vous pourquoi on ne vous apprend pas à ne pas confondre les résonances qui peuvent être ressenties aux différents points, avec le point auquel vous êtes réellement ? Savez-vous pourquoi on vous détourne de ces questions fondamentales, pourquoi on vous focalise sur votre nombril, et pourquoi on vous affirme que tout cela est l’affaire du Maître, pas la votre ? Savez-vous pourquoi on vous dit que seule la condition compte ?

Vous pensez que c’est trop énorme, que c’est moi qui vous mens ? Demandez-vous plutôt pourquoi le flou le plus total est entretenu sur ces questions à la SRCM. Que cache-t-on de si tabou ? Est-ce vraiment pour vous protéger d’une crise d’ego, dont par ailleurs personne n’a rien à faire ? Est-ce vraiment pour éviter que vous ne chutiez, alors que votre ascension n’a pas eu lieu ? Est-ce vraiment pour éviter de vous divertir du but, alors que l’enseignement dévoyé de la SRCM s’en charge ?

Ceux qui ont suffisamment d’années de boîte savent, pour l’avoir expérimenté, qu’un sitting avec un « précepteur classique » [ajout : (préfet)] n’a rien à voir avec un sitting donné par un précepteur plus développé. Ainsi, les sittings avec de vieux Indiens qui ont été disciples de Babuji sont quasiment « stellaires ». Comment cela se peut-il, puisque c’est toujours le Maître qui est à la place du précepteur et qui donne le sitting, puisque le précepteur n’est qu’un canal ? Que répondent les précepteurs ? Vous devriez remettre en question votre propre lecture ? Et vous acceptez de le faire ?

Savez-vous que beaucoup de précepteurs sont incapables de lire votre approche ? Savez-vous que la plupart du temps, leur lecture de votre condition est parasitée par leur propre condition ? Savez-vous que la plupart d’entre eux ne comprennent rien à ce qui se passe réellement, et n’ont aucune vision du sitting ? Savez-vous que la plupart des précepteurs sont des perroquets qui ne font que répéter bêtement ce qu’ils ont lu et ce qui leur a été dit ? Et savez-vous pourquoi il en est ainsi ? N’avez-vous donc jamais su comment les précepteurs sont sélectionnés et « faits » ?

Posez-vous des questions. Posez des questions et demandez des réponses. Vous verrez bien ce qu’on vous raconte comme conneries, car ce sont toujours les mêmes. Observez attentivement et prenez conscience des contradictions qui cachent le mensonge. La vérité, demandez la vérité ! Et si on ne vous la donne pas, souvenez-vous que la spiritualité est l’héritage de l’humanité. Cet héritage ne peut vous être refusé. Ceux qui font barrage au courant de la vie seront inévitablement emportés ou taris par leurs mensonges et leur malhonnêteté. Ils sont eux-mêmes les artisans de leur perte à venir. Ce n’est maintenant qu’une question de temps, car la Nature est une machine implacable : elle a ses lois, et aucun homme, quoiqu’il prétende ou laisse croire, n’est au-dessus.

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D) Le Réel, le Symbolique et l'Imaginaire

Je vous livre d'autres éléments de réflexion suite à des discussions avec un ami professionnel du domaine psy.

La structure de notre système apparaît comme tripolaire, avec la "spiritualité" (but), l'enseignement du Sahaj Marg (chemin), et la Shri Ram Chandra Mission (école). Nous trouvons en plus un maître qui relie ces 3 niveaux en un point central unique de superposition (maître-dieu, maître-guru, et maître-président).

On retrouve donc dans cette structure, respectivement le Réel, le Symbolique, et l'Imaginaire, tous 3 noués d'une certaine manière (qui pourrait aussi être différente - à explorer dans le travail d'analyse du système que je propose d'engager).

Le Réel est ce qu'il est, et en théorie, le Symbolique devrait demeurer tel qu'il a été mis en place par Lalaji et Babuji. Le champ d'action de l'humanité, ce serait donc l'Imaginaire.

Du temps de Babuji, ce tripode était probablement équilibré avec une SRCM balbutiante, ou s'il ne l'était pas, c'était certainement à l'avantage du Réel. Aujourd'hui, la dimension de l'Imaginaire est devenue hypertrophiée au point de commencer à modifier la dimension du Symbolique et de masquer toujours plus celle du Réel. C'est là que nous sommes plusieurs à crier ALERTE!, parce qu'il semblerait que nous soyons en train d'assister au processus de formation d'une nouvelle religion.

En effet, le schéma des religions montre une institution prédominante, qui justifie son existence par un enseignement ou message éventuellement rattaché à des vestiges de spiritualité. Un tel système ne prête aucune importance à l'état spirituel de ses adeptes, puisque l'essentiel se passe après la mort de l'individu... (3 petits points, si vous voyez à quoi je fais référence).

C'est le résultat de l'évolution qu'a fait subir l'humanité à quasiment tous les enseignements spirituels apportés par des maîtres au cours de l'histoire humaine, à cause de leur institutionnalisation. Grâce à cela, le message existe toujours sous une forme plus ou moins fidèle à l'original à travers les siècles. Toutefois, la productivité spirituelle du système s'avère limitée. La parole vivante devient pierre.

Hélas, c'est aussi l'évolution que Chariji a voulu donner: une institutionnalisation à outrance. S'agit-il d'un compromis pour assurer une pérennisation relative de l'enseignement, une organisation telle qu'elle existait du temps de Babuji étant trop précaire, trop dépendante de la vie d'un seul homme (qu'advient-il du système si la flamme s'éteint et qu'aucun disciple ne peut reprendre le flambeau, comme c'était [ajout : paraît-il] le cas à la mort de Lalaji) ?

J'entends souvent dire que le fait qu'il y ait un maître vivant permet de cadrer les choses, et que le type de problème que je soulève ne peut absolument pas survenir, parce qu'il y aura toujours une tête divine en place pour mener la politique cosmique. Ce n'est pas le cas des religions, puisqu'à la mort du maître, le Réel s'efface (il n'y a généralement pas de disciple suffisamment avancé pour reprendre le flambeau) pour être remplacé par l'Imaginaire au cours du temps, aboutissant à un nouvel équilibre.

J'aimerai beaucoup croire en cette théorie, mais je n'en crois absolument rien, d'une part considérant toutes les dérives actuelles dans la Shri Ram Chandra Mission, et d'autre part considérant diverses réflexions sur la dynamique actuelle du système. Ma prédiction est que la SRCM, si elle continue sur sa lancée, produira une nouvelle forme de religion, dans laquelle le Réel possèdera une place plus importante que dans les autres religions grâce à la technique du Sahaj Marg, mais il s'agira bien d'une religion. La place du Réel sera donc fortement minimisée par rapport à ce qu'elle aurait dû être, comme c'est déjà la tendance actuellement. Eventuellement, il s'agit peut-être d'une nécessité historique de générer ce type de structure, mais pour ceux qui viennent après nous, je dis dommage.

En effet, même en présence d'un maître vivant et de l'assurance de sa succession, le fait qu'un déséquilibre aussi important existe déjà actuellement entre Réel, Symbolique et Imaginaire, nous montre que le type de système que nous sommes déjà en train de bâtir s'apparente à un système religieux. Par ailleurs, il nous faut considérer l'impossibilité pour tout homme de diriger vraiment le système actuel, puisque celui-ci a désormais sa propre dynamique et sa propre inertie, qui, inévitablement compte tenu de la quantité d'adeptes, échappent toutes deux au contrôle d'un individu, fut-il spirituellement réalisé. Il nous faut de plus considérer l'incapacité du système à transmettre l'enseignement correctement, et notre propre incapacité à vivre cet enseignement.

Nous sommes face à une situation critique, face à un tournant, et nous devons en être conscients. Je prétends que le système ne peut adopter que 2 états stables distincts. Soit il redevient humble, à dimension humaine, au service du Réel, en adoptant une structure en réseau autour d'individus spirituellement avancés et focalisés sur le divin (je ne suis donc pas en train de parler des préfets, car on a eu tort de supposer que les préfets seraient une aide suffisante). Soit il continue son développement sur sa lancée en direction de l'Imaginaire, pour devenir à très court terme une religion spirituelle.

Quoiqu'il en soit, il semble que ces 2 directions existent déjà en parallèle, avec l'Empire contre-attaque d'Imperience (et aussi d'autres sectes issues de la même racine), et l'Empire tout court de la Shri Ram Chandra Mission. N'oublions pas qu'initialement, l'idée était de mettre en place un réseau de saints au service du Réel, oeuvrant à guider l'humanité.

Il faudrait donc peut-être tout bêtement reconsidérer l'idée fondatrice pour que les ajustements naturels se fassent? Je rêve encore...

Mon ami psy me disait aussi que dans le monde d'aujourd'hui, le grand Autre est en voie de disparition, et que pour compenser, nous n'avons plus à disposition que la discussion entre nous. Ces blogs sont donc vitaux plus que jamais.

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E) L'Universalisme du Sahaj Marg

Initialement, le Sahaj Marg, dans le cadre de la SRCM, est conçu comme une approche pratique de la spiritualité.

Cet enseignement pratique est une synthèse réalisée par Babuji de telle sorte qu'il soit totalement épuré pour être universel, c'est-à-dire praticable par tous:

dénué de tout rituel
dénué de tout dogme
dénué de toute croyance religieuse
[ajout : dénué de toute idolâtrie]

Le but de l'enseignement et de l'école sont de fournir à tout aspirant les moyens pratiques appropriés de sa réalisation spirituelle, tout le monde peut en convenir, et sinon, se référer aux ouvrages de Babuji qui expliquent cela.

Le lecteur peut de même se référer aux ouvrages de Babuji s'il met en doute mes dires sur l'universalité de l'enseignement pratique que Babuji a offert à l'humanité.
Pourtant, aujourd'hui, cette pureté et cette simplicité, qui donnaient au Sahaj Marg son caractère universel, n'existent plus à la SRCM.

Les dérives sont allées tellement loin que les aspects pratiques sont désormais subordonnés à des aspects mythiques, apparus petit à petit sous l'influence des idées et concepts développés au cours du règne de Chari.

Il y a désormais un dogme, composé d'un ensemble de croyances rigides à partir d'aspects pratiques et d'aspects plus conceptuels, tels que le travail sur le caractère, le maître vivant indispensable pour empêcher les dérives du système et permettre les remises en question nécessaires (j'espère que mon travail vous aura convaincu du contraire), l'adoration, le service et l'obéissance totale au maître vivant [ajout: à la mission, et à la méthode (le service aux 3M)].

J'espère avoir démontré sur ce blog que la légitimité de ces croyances doit être mise en question et vite, parce que ces croyances sont fortement toxiques pour l'individu et parce qu'elles mettent en péril l'avenir du Sahaj Marg.

Ici, je veux aller encore plus loin et vous faire la démonstration par A+B de cette nécessité.

Peut-on pratiquer le Sahaj Marg sans être victime du dogme de la SRCM ?

Oui, absolument, en tous cas en théorie, car voici en quoi consiste la pratique du Sahaj Marg:

2 heures de pratique quotidienne: 10 minutes de travail sur le point B + 50 minutes de méditation le matin + 30 minutes de nettoyage le soir + 15 minutes de prière à 21h + 10 minutes de travail sur le point A + prière (point éventuellement litigieux selon la manière dont on analyse son contenu).
Mise en oeuvre des 10 commandements du Sahaj Marg dans sa vie, qui donnent des pistes pour (1) effectuer correctement ces 2h de pratique (moment et lieu pour les faire) et (2) mettre en oeuvre des attitudes qui favorisent le développement spirituel (amour et dévotion lors de la prière et de la pratique, résolution sur le chemin, discipline, simplicité, pureté et franchise, gratitude, fraternité et générosité, honnêteté, contentement, repentance, aspiration et souvenir, etc.).
Recevoir l'aide spirituelle de quelqu'un qui a parcouru le chemin, et qui se voue à aider ses frères et soeurs humains à le parcourir eux-mêmes.

C'est tout, ce qui veut dire:

[ajout : PAS DE RITUEL]
PAS DE DOGME
PAS DE CROYANCE
PAS D'IDOLATRIE.

Où est-il écrit de vénérer ou d'adorer un homme ?
Où est-il écrit que le but doit être [correction : le service aux 3M] ?
Où est-il écrit de travailler sur son caractère ?

D'où vient le dogme actuel ?
Pourquoi existe-t-il ?
Quel est son intérêt ?
A qui profite-t-il ?
Quelles conséquences a-t-il ?

Le Sahaj Marg de la SRCM, aujourd'hui, n'est donc plus seulement une approche pratique de la spiritualité, mais une approche [ajout : dogmatique] de la spiritualité empreinte de religiosité et d'idolâtrie, avec comme points de mire le maître vivant et sa mission, et comme moyen d'asservissement au maître et à la mission, un détournement de l'attention des pratiquants de dieu vers leur nombril.

Tout cela est excessivement malsain, et tend à n'aboutir qu'au renversement du sens du service - initialement: la mission et le maître sont au service du développement spirituel de l'humanité; finalement: les pratiquants sont au service de la mission et du maître.

Réveillez-vous: la SRCM ne vous libère pas, elle vous asservit.

Dans la lettre de Chari numérotée 6 [correction : dans la section G)], Chari "réponds" à mes questions en réduisant le problème soulevé à un problème de croyance, qui est de plus mon problème - admirez le glissement totalitaire avec ce retour [ajout: culpabilisateur] sur moi, s'il ne s'agit pas d'une emprise manipulatoire en dépit de la tonalité totalement détachée du email, je ne sais pas comment il faut appeler ça.

Chari emploi bel et bien le terme anglais pour croyance (believe - croire), et non le terme anglais pour foi (faith, faithful).

Selon lui, j'ai donc un problème de croyance et non un manque de foi.

Je distingue en effet la croyance, relative à un mythe (on croit parce qu'on explique de telle manière), de la foi, relative à une disposition irrationnelle dont on n'attend pas qu'une explication puisse jamais en rendre compte (exemple d'objet de foi: dieu).

Je sais aussi que la réaction de certaines personnes à mon blog est de dire que "tout le monde ne peut pas croire".

Pourquoi réduire le questionnement développé sur ce blog, comme le fait Chari, à un problème de croyance, alors que la réalisation du divin n'est pas, comme le disait Babuji, une affaire de religion mais une affaire pratique (à tel point qu'on peut même avoir une approche du Sahaj Marg en étant athée, cela pour pointer du doigt le caractère vraiment universel de cet enseignement), et que les problèmes discutés ici sont des problèmes pratiques relatifs à l'organisation ?

Croire en quoi ?
En les 10 commandements ?
En les 2 heures de pratique quotidienne ?
En l'aide spirituelle donnée par le guide ?

Non, bien sûr.
S'il faut croire, c'est dans le fait que Chari est le représentant spirituel du maître, et que son action est divinement inspirée, donc qu'elle ne peut être fausse quel que soit le caractère désastreux du résultat.

Il faut croire que Chari est un guide éclairé, que lui voit et sait, alors que nous ne percevons rien du plan divin.

Il faut croire pour obéir aveuglément à ses instructions, pour se soumettre à sa volonté.

Donc, le dogme, à la SRCM, tourne autour du maître vivant et de son activité, et selon Narayana (correspondance [correction: entre Narayana et] Peter publiée dans les discussions sur ce blog), le concept de maître vivant est une nouveauté développée et imposée par Chari après la mort de Babuji.

Une affaire de pratique n'a jamais empêché quiconque de pouvoir poser des questions, ni de recevoir des réponses.

Ce n'est pas le cas des affaires religieuses ou des affaires d'état, qui ne sont pas des affaires spirituelles mais des affaires de pouvoir.

Dans le premier cas, il faut éduquer les gens pour qu'ils soient éclairés dans leur démarche pratique, et puissent ainsi parcourir le chemin de la liberté.

Dans le deuxième cas, il vaut mieux maintenir les gens dans l'ignorance et la dépendance afin de leur faire faire ce qu'on veut.

Pour pratiquer le Sahaj Marg, nul besoin de croire, mais seulement de comprendre ce qu'on fait, pourquoi on le fait, et recevoir l'aide spirituelle adéquate de son maître.

Pour ce dernier point, il faut encore que le maître ait une quantité d'adeptes qui soit gérable, ou que les personnes auxquelles il délègue son travail spirituel soient aptes à l'effectuer.

Cependant, on voit dans la correspondance entre Narayana et Peter que les précepteurs, qui avaient initialement la responsabilité du yatra de l'abhyasi, ne s'en chargent pas.

Qui donc effectue cette tâche précieuse sérieusement, sachant qu'il y a 300'000 adeptes à la SRCM ?

Plus j'y pense et plus je me dis que Chari, en dépit de son niveau spirituel et de sa sincérité - véritable ou feinte -, est probablement l'imposteur du siècle, que nous lui laissions le bénéfice du doute ou non.

Cela correspondrait bien avec la première intuition que les gens ont souvent de lui...

C'est tellement énorme que, bien que les pièces du puzzle commencent à dessiner une scène sordide, je n'arrive pas à y croire !

[correction : Suppression du paragraphe relatif à l'ISRC]

Quand on pense que Babuji le disait (la religion divise, la spiritualité unit)... et que malgré ses mises en garde, sa descendance immédiate, et pas des moindres, est complètement tombée dans le panneau.

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F) Quelques idées importantes extraites de la correspondance entre Narayana et Peter

A/ Le problème de la confusion des niveaux
A1/ Le niveau institutionnel et le niveau spirituel dans un même homme : le guru-institution

"La confusion surgit seulement si la position du Président de la SRCM est confondue avec celle du Maître spirituel qui travaille pour le millénaire. Rev. Master dans un enregistrement, dit qu'il serait plus utile après sa disparition physique."

"Frère Parthasarathi est le président de la SRCM en tant que successeur de Babuji, et non pas comme un successeur du Maître spirituel ou de la Personnalité spéciale qui nous guide."

"Nous croyons et sommes sûrs que Rev. Babuji Maharaj est le Maître éternel gouvernant les destinées de la vie spirituelle de tous les aspirants dans le monde pour le millénaire à venir."

"Frère Parthasarathi a été nommé Président de la SRCM en mars 1974. Les mots Représentant Spirituel ne sont pas dans le document original."

A2/ Le niveau humain et le niveau spirituel dans un même homme : l'homme-dieu

"Le Maître m'a dit plusieurs fois que la nature humaine persiste jusqu'à la fin de la vie physique."

"C'est dans la présence de défauts et de fautes en eux conjointement à une condition spirituelle très avancée que réside la grande leçon de l'excellence humaine."

B/ Le but de la Mission

"Nous devons nous imprégner du sens de la Mission qui est spirituel et ne pas le mélanger avec d'autres buts."

C/ Les dérives de la Mission dues à l'institutionnalisation et à l'institutionnalisme

"on a besoin de rester très vigilant sur l'institutionnalisme"

C1/ Dévoiement du but de la SRCM à cause de la commercialisation de la mission

"les institutions ont la responsabilité onéreuse/pénible de répandre le message du Maître dans la pureté de son contenu, et c'est là où je trouve que la SRCM s'est égarée"

"le problème ["mon Révéré Père voulait qu'on donne plus d'importance à la spiritualité et que le système de formation ne soit pas négligé (...) Notre Révéré Babuji a essayé de le convaincre qu'aucune dérive ne se développait comme il le craignait"] s'est amplifié lorsqu'on a commencé à commercialiser la SRCM"

C2/ Institutionnalisation et risque d'entrave au progrès spirituel

"Les institutions peuvent seulement répandre les messages, mais c'est la relation individuelle entre le Maître et le disciple qui compte pour le progrès spirituel." Une relation Maître-disciple à la SRCM est un privilège à cause de la quantité d'adeptes.

"les institutions représentent aussi une entrave très puissante sur le chemin de la liberté spirituelle"

D/ L'altération du travail spirituel et de l'enseignement spirituel à la SRCM : l'irresponsabilisation dévotionnelle et la politique de la quantité sont en cause
D1/ Altération du travail spirituel

"Le Maître dit dans un article que "le façonnage est de la responsabilité du précepteur". Mais cela a été ignoré à un tel point que vous aurez du mal à trouver cet article au sein de la SRCM."

"la majorité des précepteurs et des full-précepteurs disaient que le Maître peut tout faire, et qu'il n'y a pas besoin d'autres pratiques que l'amour et la dévotion. Ceci signifia que les précepteurs abdiquèrent totalement de leurs responsabilités pour le yatra et que l'entière responsabilité était rejetée sur le Maître."

"les critères pour évaluer correctement la condition spirituelle des aspirants posaient des problèmes qui ne pouvaient pas être résolus facilement. (...) Plusieurs précepteurs évaluaient les aspirants de manière différente et la SRCM prenait de plus en plus la position de laisser le sujet de l'évaluation au Maître (...) Le problème a émergé principalement parce que le nombre des précepteurs augmentait et que ces derniers espéraient être traités de la même façon que les full-précepteurs. (...) ceci assurait une augmentation du nombre de personnes qui devenaient membres de la SRCM. Comme d'habitude, la quantité a tué la qualité."

D2/ Altération de l'enseignement spirituel

"l'importance des méditations sur les points A et B, expliquée dans le livre "Efficacité du Raja Yoga", a été minimisée au profit de ce qu'ils ont appelé l'amour pour le maître. (...) la seule purification de chacun de ces points permettant aux aspirants d'atteindre le plus haut royaume de la conscience ainsi que de nettoyer les points A1, B1, A2, B2, et A3, B3"

"En plus, les précepteurs et quelques full-précepteurs de la SRCM ne donnaient pas assez d'importance aux 10 commandements du Sahaj Marg, alors que dans un enregistrement, le Maître dit que c'est la pièce maîtresse du Sahaj Marg."

"Ils sont allés tellement loin même de son vivant qu'ils ont appelé le livre "les 10 maximes du Sahaj Marg"."

E/ Chari et le concept du maître vivant, ou l'origine de l'idolâtrie des abhyasis envers Chari à la SRCM

"Dans une de ces sessions de formation, en 1991, frère Parthasarathi a suggéré à certains orateurs de parler plus sur le concept récemment développé de Maître Vivant et de la nécessité de l'aimer et d'être dévoué à lui plus que de pratiquer le système."

"tout cela était totalement inacceptable"

"Le major Dr Madhava, vieux pratiquant du système et membre du Comité de Recherche, parlait à propos des essentiels du Sahaj Marg et traitait de tous les aspects expliqués par le Maître. Après le discours, frère Parthasarathi l'a convoqué et lui a reproché de ne pas avoir parlé de l'importance du Maître vivant comme un aspect essentiel du système et il lui a demandé de réparer cela."

"un orateur est allé jusqu'à dire que le grand Saint Ramakrisna Paramahansa pouvait transformer seulement un Narendra en un Vivekananda, tandis que frère Parthasarathi fait de chaque personne qui vient à Madras un Vivekananda. (...) je n'avais pas eu la chance de devenir un Vivekananda, malgré plusieurs transmissions de Babuji et du Révéré Lalaji Saheb."

F/ Les jeux de pouvoir du Président

"Quand nous nous sommes séparés de la SRCM, frère Chari a voulu qu'on lui renvoie aussitôt les certificats [préceptorat], ce qui a été fait. Nous avons la ferme opinion que le progrès spirituel n'est pas dépendant des papiers qu'on nous donne."

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G) Des courriers adressés au Maître

Lettre A (à propos du projet d’ashram pour remplacer Augerans qui venait d’être vendu)

"It seems there is no more need of an ashram here, so I do not understand the logics behind this project of ashram near Valence. Perhaps someone insisted upon you to plan a more convenient replacement solution. People will not use it if you don't come, like for Augerans. We are not spontaneously looking for being together because this is difficult, and so long as we are not people of good will paying attention to others, but people looking for egoistic achievements. You have seen with Fiesch we can just rent existing structures that perfectly fit our purpose, and this releases the mission of material preoccupations."

“Il semble qu’il n’y ait plus besoin d’un ashram ici, donc je ne comprends pas la logique derrière ce projet d’ashram près de Valence. Peut-être quelqu’un a-t-il insisté auprès de vous pour planifier une solution de remplacement plus pratique. Les gens ne l’utiliseront pas si vous ne venez pas, comme pour Augerans. Nous ne cherchons pas spontanément à être ensemble parce que c’est difficile, et ce tant que nous ne sommes pas des gens de bonne volonté et attentionnés les uns envers les autres, mais des gens recherchant des réussites égoïstes. Vous avez vu avec Fiesch que nous pouvons nous contenter de louer des structures existantes qui correspondent parfaitement au propos, ce qui allègerait la mission de préoccupations matérielles.”

Lettre B

"I’m quite surprised of the evolution of Sahaj Marg. Since the last years, Sahaj Marg seems to have become more and more a business under the very efficient care of Your people. I know many European abhyasis have been shocked about that and left. For my part, I’ve never officially said anything, considering that You certainly know what has to be done. Nevertheless, I’m a bit anxious about the turn things go, for an obvious direction has been given that slowly through spirituality at the periphery of our concerns. (...) Very symbolic of this curious orientation people have engaged Sahaj Marg into is the replacement of a satsangh by an auction to collect money for the building of an ashram. Does this general situation mean that tolerance, which brings decay and mediocrity, is Your way to let the Occident on its own because it is a bit impossible to make things change here now? We’ve all been enclosed in the promise You gave to Your Master to make the Mission shine throughout the world. You have succeeded in spreading it everywhere, but I wander how it could shine durably if it’s just a business about bookselling and ashram building, either in facts or in the mind of people. Sahaj Marg is a great teaching and a great chance for humanity. (...) I know we must preserve at all cost the spirit which is at its very core, and transmit it in its original purity to the next generations. I fear it should be lost as generations go. I sincerely hope a way will be found to make the human interferences which now mask it and prevail, vanish soon. I do hope You will receive this letter and read it (...)."

“Je suis quelque peu surpris de l’évolution du Sahaj Marg (j’aurais dû dire SRCM dans la lettre originale). Depuis ces dernières années, la SRCM semble être devenue toujours plus un business sous les soins efficaces de vos gens. Je connais beaucoup d’abhyasis Européens qui en ont été choqué et l'ont quitté. Pour ma part, je n’ai jamais rien dit officiellement, considérant que vous savez certainement ce qui doit être fait. Cependant, je suis un peu inquiet de la tournure des choses, puisqu’une direction évidente a été donnée, qui rejette graduellement la spiritualité à la périphérie de nos préoccupations. (…) Très symbolique de cette orientation curieuse dans laquelle les gens ont engagé la SRCM est le remplacement d’un satsangh par une vente aux enchères afin de collecter de l’argent pour construire un ashram. Est-ce que cette situation générale signifie que la tolérance, qui conduit au délabrement et à la médiocrité, est votre manière de laisser l’occident se débrouiller seul parce qu’il est quasiment impossible de faire changer les choses ici maintenant? Nous avons tous été enfermés dans la promesse que vous avez donnée à votre maître de faire rayonner la mission dans le monde. Vous avez réussi à la répandre partout, mais je me demande comment pourrait-elle briller durablement s’il ne s’agit que d’un business de vente de livres et de construction d’ashrams, que ce soit dans les faits ou dans l’esprit des gens. Le Sahaj Marg est une grande chance pour l’humanité. (…) Je sais que nous devons préserver à tout prix l’esprit qui en compose le coeur, et le transmettre dans sa pureté originelle aux générations qui viennent. Je redoute qu’il se perde avec le défilement des générations. J’espère sincèrement qu’un moyen sera trouvé de neutraliser les interférences humaines qui le masquent et prévalent. J’espère que vous recevrez cette lettre et la lirez (…)”

Lettre C

"Concerning the criticisms people had during the Vraads Sande seminar about money and business in Sahaj Marg, I feel the same exasperation, but I do not analyze it the same way as you did in your talk. For me, it is like people not knowing what to ask, but expressing their discomfort. Discomfort rises from spiritual training to appear more and more as a secondary objective, the first emergency being developing the material structure of the mission. If people feel as I do, they probably do not want less materialism, but more simplicity and more spirituality, the same way as they do not want a president but a Master. We are spiritual seekers and as such we come to you, not as church builders. Maybe there is a confusion between what you have personally promised to Babuji and the goal of the mission, I don’t know."

“Concernant les critiques que les gens ont émis durant le séminaire de Vraads Sande au sujet de l’argent et du business dans la SRCM, je ressens la même exaspération, mais je ne l’analyse pas de la même manière que vous dans votre discours. Pour moi, c’est comme si les gens exprimaient leur inconfort sans savoir quoi demander. Cet inconfort émerge du fait que l’entraînement spirituel apparaisse de plus en plus comme un objectif secondaire, l’urgence immédiate étant de développer la structure matérielle de la mission. Si les gens se sentent comme moi, ils ne veulent probablement pas moins de matérialisme, mais plus de simplicité et de spiritualité, de la même manière qu’ils ne veulent pas un président mais un maître. Nous sommes des chercheurs spirituels et c’est ainsi que nous venons à vous, pas comme des constructeurs d’Églises. Peut-être y a-t-il une confusion entre ce que vous avez personnellement promis à Babuji et le but de la mission, je ne sais pas.”

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H) Correspondance avec Chari lors de ma démission de la SRCM

Lettre 1 (Christian)

"Dear Master,

I regret to announce you that I've decided to quit practising Sahaj Marg under the SRCM supervision.

The reasons of my decision, which I should have taken years ago, are mainly due to the major drifting the SRCM has performed under your guidance.
Due to these changes, from bad to worse, I have gradually felt that I am not at my place anymore in this organisation.

Actually, the SRCM does not appear to me as a school able to give correctly the spiritual training anymore.

Furthermore, I would say that the SRCM simply misleads people, most of them developing their egotism at a pathological level instead of a craving for God.

I will not speak about the intellectual dishonesty that prevails among abhyasis and preceptors, the various mind manipulation processes that we are exposed to into the SRCM, and the main focus of your people on business because that's what you want.

I am so sad to say that you have purely destroyed the spirit of the mission, that fragile and subtle gift Babuji gave to us and to you, with your tremendous greed for the development of your Mission.

You made the choice of quantity, which is now incapacitating the SRCM to do the job it was initially designed for, and consequently, only you can undertake a drastic change of direction, to help the SRCM tie again with the original ideal of its founder.

All these points I have discussed on Elodie's Blog at this address http://pourquevivelesahajmarg.blogspot.com/

My goals through these discussions were:
to start analysing the organisation in order to understand the origins of various problems in the SRCM
to free myself from the burden of silence and from the human burden of mind control into the organisation
to make available this brainstorming to all people interested in the problem
to chock people so that they wake up and act, finally
I inform you that I have joined the ISRC recently.

I have found in this organisation the spirit of Babuji, and I will continue my spiritual training under the care of these idealistic people.

I whish that in the end of your life, you will start realizing your errors and will correct them, for only you can do this, if ever something can still be saved of the SRCM.

I whish you all the best, and thank you with deep gratitude to have taken care of me during my years of abhyas in the SRCM, under your guidance.

You meant a lot for me.

Kind regards."

“Cher Maître, Je regrette de vous annoncer que j’ai décidé d’arrêter de pratiquer le Sahaj Marg sous la supervision de la SRCM. Les raisons de ma décision, que j’aurais dû prendre des années plus tôt, sont essentiellement liées aux dérives majeures que la SRCM a effectuées sous votre direction. À cause de ces changements, du mauvais vers la pire, j’ai sentis peu à peu que je n’étais plus à ma place dans cette organisation. En effet, la SRCM ne me semble plus être une école capable de fournir correctement l’entraînement spirituel. De plus, j’ajouterai que la SRCM égare simplement les gens, beaucoup développant leur égotisme à un niveau pathologique au lieu d’une soif pour dieu. Je ne parlerai pas de la malhonnêteté intellectuelle qui prédomine chez les abhyasis et les précepteurs, des diverses procédés de manipulation mentale auxquels nous sommes exposés dans la SRCM, et de la focalisation principale de votre personnel sur le business parce que c’est ce que vous voulez. Je suis triste de dire que vous avez purement détruit l’esprit de la mission, ce don fragile et subtil que Babuji nous avait fait et vous avait fait, avec votre avidité énorme pour le développement de votre mission. Vous avez fait le choix de la quantité, qui rend aujourd’hui la SRCM incapable de remplir le travail pour lequel elle était initialement conçue, et par conséquent, seulement vous, pouvez entamer un changement radical de direction, pour permettre à la SRCM de renouer avec l’idéal originel de son fondateur. J’ai discuté de tous ces points sur le blog d’Élodie à cette adresse: http://pourquevivelesahajmarg.blogspot.com/. Mes objectifs dans ces discussions étaient: (1) de commencer l’analyse de l’organisation afin de comprendre l’origine des divers problèmes de la SRCM. (2) de me libérer du poids du silence et du poids humain du contrôle mental dans l’organisation. (3) de rendre ce travail accessible à toute personne intéressée. (4) de choquer les gens afin qu’ils se réveillent et agissent, finalement. Je vous informe que j’ai rejoins l’ISRC récemment. J’ai trouvé dans cette organisation l’esprit de Babuji, et je continuerai mon entraînement spirituel sous les soins de ces gens idéalistes. J’espère qu’à la fin de votre vie, vous commencerez à prendre conscience de vos erreurs et les corrigerez, car seulement vous pouvez le faire, si seulement quelque chose de la SRCM peut encore être sauvé. Je vous souhaite le meilleur, et vous remercie avec beaucoup de gratitude d’avoir pris soin de moi durant mes années d’abhyas dans la SRCM, sous votre guidance. Vous avez représenté beaucoup pour moi. Meilleures salutations.”

Lettre 2 (Chariji)

"Dear brother,

Thank you for your letter. I am sorry that you have decided to quit SRCM.

Perhaps you should know that the organisation you have joined is one created by an abhyasi who was with us here, and left us in the past. I pray for you.
Love to all.

With Love and Master's Blessings

Affectionately,
Parthasarathi"

“Cher frère, Merci pour votre lettre. Je suis désolé que vous ayez décidé de quitter la SRCM. Peut-être devriez-vous savoir que l’organisation que vous avez rejointe a été créée par un abhyasi de chez nous, qui nous a quitté dans le passé. Je prie pour vous. Amour à tous. Avec l’amour et les bénédictions du maître. Affectueusement, Parthasarathi.”

Lettre 3 (Christian)

"Dear Master,

Thank you for your message, and my apologies to worry you.

Though you must be pretty regular with abhyasis resignations, I do hope you have understood why I decided to quit the SRCM.

Otherwise let me know, and I will take time to explain in very details.
I'm well informed about what you say.

I had few email discussions with K. C. Narayana before taking my difficult decision.

Though he was very reluctant to make any criticism about the SRCM, he explained me much about the positive side, i.e. how the ISRC works and why it works like it does.

I must add he has great respect towards you, and he was the one who tempered my anger.

I can only hope you will start realising the problems in the SRCM, analyse them, and take the correct decisions to start the necessary changes.

Who knows, your prayers and mine will maybe have some good influence on people and the mission, though I'm convinced things are in your only hands.

Kind regards."

“Cher maître, Merci pour votre message, et toutes mes excuses pour vous ennuyer. Bien que vous deviez être coutumier des démissions d’abhyasis, j’espère que vous avez compris pourquoi j’ai décidé de quitter la SRCM. Autrement, faites-moi le savoir, et je pendrai du temps pour vous expliquer tout en détail. Je suis bien informé de ce que vous dites. J’ai eu quelques discussions par email avec K. C. Narayana avant de prendre ma difficile décision. Bien qu’il ait été réticent à faire quelque critique que ce soit sur la SRCM, il m’a bien expliqué le versant positif, c’est-à-dire comment fonctionne l’ISRC et pourquoi ce fonctionnement. Je dois ajouter qu’il a beaucoup de respect pour vous, et qu’il était celui qui a tempéré ma colère. Je ne peux qu’espérer que vous vous rendiez compte des problèmes dans la SRCM, les analysiez, et preniez les décisions correctes afin d’entreprendre les changements nécessaires. Qui sait, vos prières et les miennes auront peut-être une bonne influence sur les gens et sur la mission, bien que je sois convaincu que les choses sont uniquement entre vos mains. Meilleures salutations.”

Lettre 4 (Chariji)

"Dear brother,

I am working under the instructions of my Master. I pray for you all. Love.

With Love and Master's Blessings

Affectionately,
Parthasarathi"

“Cher frère, Je travaille sous les instructions de mon maître. Je prie pour vous tous. Amour. Avec l’amour et les bénédictions du maître. Affectueusement, Parthasarathi.”

Lettre 5 (Christian)

"But why does it appear so wrong then ?

Please forgive my franckness, but I want to understand.

Kind regards."

“Mais pourquoi cela semble-t-il si faux alors ? S’il vous plait, excusez ma franchise, mais je veux comprendre. Meilleures salutations.”

Lettre 6 (Chariji)

"Dear brother,

One believes what one wants to believe, or is led to believe - and not necessarily what is believable. I pray for you. LOVE.

With Love and Master's Blessings

Affectionately,
Parthasarathi"

“Cher frère, Chacun croit ce qu’il veut croire, ou est amené à croire – et pas nécessairement ce qui est croyable. Je prie pour vous. AMOUR. Avec l’amour et les bénédictions du maître. Affectueusement, Parthasarathi.”

Lettre 7 (Christian)

"Dear Master,

Thank you much for your reply, which is unbelievable ;-)

Is it possible that your work, i.e. Babuji's will, is just betraying people's confidence in you, considering the misleading direction we receive from the institution and the bad spiritual results SRCM produces, i.e. stagnation of the majority of the abhyasis ?

Can we just imagine one minute that it is Babuji's instruction or Babuji's whish ?

Actually, if the responsability of one's spiritual progression is in the hands of the Master, i.e. you and not the prefects, how could the Master focus his attention to 300'000 seekers to make them grow ?

As you say, I believe what I was led to believe after 18 years in the SRCM.

I hope you will hear that and give me finally answers.

Kind regards."

“Cher maître, Merci beaucoup pour votre réponse, qui est incroyable ;-) Se peut-il que votre travail, c’est-à-dire la volonté de Babuji, ne fasse que trahir la confiance qu’on vous porte, considérant l’égarement que nous recevons de l’institution et les mauvais résultats spirituels que la SRCM produit, c’est-à-dire la stagnation de la plupart des abhyasis? Peut-on s’imaginer un instant qu’il s’agisse des instructions de Babuji ou de sa volonté? En effet, si la responsabilité de la progression spirituelle est dans les mains du maître, c’est-à-dire vous et pas les précepteurs, comment le maître pourrait-il focaliser son attention sur 300'000 chercheurs pour les faire grandir? Comme vous le dites, je crois ce que j’ai été amené à croire après 18 ans dans la SRCM. J’espère que vous entendrez cela et me donnerez finalement des réponses. Meilleures salutations.”

Lettre 8 (Chariji)

"Dear brother,

I regret that I am unable to engage myself in a prolonged debate with you.

Sorry. Love to all.

With Love and Master's Blessings

Affectionately,
Parthasarathi"

“Cher frère, Je regrette de ne pas pouvoir m’engager dans un débat prolongé avec vous. Désolé. Amour à tous. Avec l’amour et les bénédictions du maître. Affectueusement, Parthasarathi.”

Lettre 9 (Christian)

"Dear Master,

Thank you very much for your franckness.

I pray God to guide people to him, and to have their eyes open about what is real and what is not.

No doubt, truth finally always come to light.

Kind regards."

“Cher maître, Merci beaucoup pour votre franchise. Je prie dieu de guider les gens vers lui, et de leur ouvrir les yeux sur ce qui est réel et ce qui ne l’est pas. Aucun doute, la vérité finit toujours par être connue. Meilleures salutations.”

Nous voici parvenus au terme d'une discussion qui n'a jamais eu lieu...

Malhonnête, déloyal, manipulateur, éthiquement douteux, irrespectueux, a-spirituel, arrogant, et délirant: tel est le portrait que quiconque, libre de toute adoration idolâtre, dresserait à partir de ces échanges, du personnage que nous avons pris pour maître.

Pour ceux qui pouvaient encore avoir des doutes sur la question, je renvois au témoignage de Michael, ancien précepteur de la SRCM, publié sur poxysrcm (traduction publiée sur ce Blog), ainsi qu'à son blog.

Je souhaite faire remarquer aux lecteurs comment Chari a:

d'abord subtilement jeté la suspicion sur Narayana. C'est une première manière de manipuler l'autre pour l'amener à douter de ses choix, le fragiliser, et ainsi le replacer sous son pouvoir personnel. Or, il se trouve que Narayana a beaucoup de respect pour Chari et qu'il n'a à aucun moment dérivé vers une critique, même subtile, de son action, lors de nos entretiens. Je dois cependant pondérer cette remarque, car en lisant les échanges d'emails qu'il a eus avec Peter et qui sont publiés dans la partie commentaires de ce site, il ne s'est pas gêné pour dire les choses.
tenté de se dégager une première fois en se protégeant avec un dogme intouchable: il reçoit ses instructions d'en haut, et il n'est donc pas responsable puisque ce sont les volontés de son maître qu'il réalise. En effet, il s'agit du genre de croyance que personne ne pourrait remettre en question. Pourtant, il y a "Whispers", et il faut bien en faire quelque chose, du sens réel de cet ouvrage.
retenté de me manipuler en m'amenant à penser que je suis dans l'erreur parce que je ne peux pas croire à ce qui est incroyable.
et finalement, il clos l'échange unilatéralement, lorsque mes questions le coincent définitivement sur le fait que son action ne peut absolument pas avoir pour origine la volonté de son maître, puisqu'elle produit des effets totalement contradictoires avec l'idéal de Babuji.

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I) L'origine Sufie du Sahaj Marg

Quelques extraits d'emails sur ce thème.

Narayana - Christian

"True it is Rev. Lalaji was a student under Rev. Fazl Ahamed Khan a master in the Naqshbandi order in Sufism. It is also true that Rev. Lalaji was his Hindu successor. But SM was not started by Rev. Lalaji.
(...) SM is essentially Rajayoga and has elements of Sufism fused into it.
(...) SM as stated above is a fusion of several streams or paths of realisation. This was possible to be done only by the Special Personality Rev. Babuji who apart from training is entrusted various other works by Nature (not our concern)."

"The transmission in the system has its origin in the Centre and that is not the access of the Master of the Grand Master. Discovery of the Central region is something that was totally new and none of the Sufi Orders had access upto that during their life time including the saints of the Naqshabandi order. ( and even saint Kabir)"

“C’est vrai que Rev. Lalaji était un étudiant de Rev. Fazl Ahamed Khan, un maître de l’ordre Sufi Naqshbandia. C’est aussi vrai que Rev. Lalaji était son successeur Hindou. Mais le Sahaj Marg n’a pas été conçu par Lalaji. (…) Le Sahaj Marg est essentiellement du Raja Yoga et possède des éléments du sufisme. (…) Le Sahaj Marg, comme précisé précédemment, résulte de la fusion de plusieurs courants ou chemins de réalisation. Ceci était possible à faire seulement par la Personnalité spéciale, Rev. Babuji, qui, à part donner l’entraînement, se voit confier d’autres tâches par la Nature (pas nos affaires).”

“La transmission dans le système a son origine dans le Centre, qui n’était pas accessible au maître du grand maître. La découverte de la région centrale est quelque chose de complètement nouveau et aucun des ordres sufis n’a jamais eu accès à cela y compris les saints de l’ordre Naqshbandia (et même Saint Kabir).”

RK Gupta (http://www.geocities.com/sufisaints/) - Peter

"Sufism is ancient wisdom and it is beyond religion, as Sufism simply means the path of the lovers of God."

"In my opinion, spirituality should encourage one to be broadminded. Kindly have no hesitation in exploring the truth."

Q: "How and why is it possible to hide such important things, from highly spiritual persons? (in a preface of Complete Works of Ram Chandra of Shahjahanpur, Parthasarathi Rajagopalachari said, talking about Lalaji: "He rediscovered the spiritual ancient technic of yogic transmission.")"

R: "While what they have written about Janab Lalaji Maharaj, most of it is true, yet they have hidden the fact about the spiritual Master of Janab Lalaji Maharaj. He was initiated and authorised in this Order by Maulana Fazl Ahmad Khan Sahab alias Huzur Maharaj, who was one of the greatest and the most liberal and revolutionary saint of his time. For him religion and spirituality were two different things. Janab Lalaji maharaj was his dearest disciple, who was given the full authority, and that too without conversion to Islam, even though Lalaji at one point of time offered to embrace Islam. Huzur Maharaj rejected the idea outright."

"I am not competent to make comments upon the observations made by great people like Shri Chariji, but I wish to say with all humility that Janab Lalaji Maharaj received the most precious divine wisdom from his Master and he propogated the system followed by his Master. Yes like all saints, he added in that his own experiences and divine gifts he received, for his successors. It is said in the Holy Qu'ran that "We are the treasure of all knowledge and We send it according to the need of the time". Spiritual knowledge is also revealed gradually and new generations benefit by the experiences of previous saints and their own experiences. In that sense newer methods are also revealed by improvement over the older methods."

Q: "From when does this transmission from heart to heart exist?"

R: "But to say that heart-to-heart transmission did not exist before Janab Lalaji Maharaj is like denying the facts. It is written down that when he met for the first time his Master Maulana Fazl Ahmad Khan sahab he received such powerful transmission that changed his life."

“Le Sufisme est la sagesse ancienne, et est au-delà de la religion, le Sufisme signifiant simplement le chemin des amoureux de dieu.”

“Selon moi, la spiritualité devrait encourager les gens à avoir l’esprit ouvert. N’ayez aucune hésitation à explorer la vérité.”

Q: “Comment et pourquoi est-il possible de cacher des choses si importantes de la part de personnes spirituellement élevées? (dans la préface de “Oeuvres complètes de Ram Chandra” de Shahjahanpur, Parthasarathi Rajagopalachari a dit, en parlant de Lalaji: “Il a redécouvert les anciennes techniques yogiques de transmission spirituelle.”)”

R: “Bien que de tout ce qu’ils ont écrit sur Janab Lalaji Maharaj, presque tout soit vrai, ils ont cependant caché les faits sur le maître spirituel de Janab Lalaji Maharaj. Il a été initié et autorisé dans on ordre par Maulana Fazl Ahmad Khan Sahab alias Huzur Maharaj, qui était l'un des saints les plus grands, des plus progressistes et révolutionnaires, de son temps. Pour lui, la religion et la spiritualité sont deux choses différentes. Janab Lalaji Maharaj était son plus cher disciple, qui reçut pleine autorité, et cela sans se convertir à l’islam, bien que Lalaji ait offert à un moment donné de se convertir. Hujur Maharaj rejeta l’idée immédiatement.”

“Je ne suis pas compétent pour faire des commentaires sur les observations de grandes personnalités comme Shri Chariji, mais je voudrais dire avec humilité que Janab Lalaji Maharaj reçut la sagesse divine la plus précieuse de son maître et qu’il a propagé le système suivi par son maître. Oui, comme tout saint, il y a ajouté ses propres expériences et dons divins qu’il a reçus, pour ses successeurs. Il est dit dans le saint coran que “nous sommes le trésor de toute connaissance et nous le distribuons en fonction des besoins de l’époque". La connaissance spirituelle est révélée graduellement et les nouvelles générations bénéficient des expériences des saints précédents et de leur propre expérience. En ce sens, de nouvelles méthodes sont révélées par l’amélioration des anciennes méthodes.”

Q: “Depuis quand la transmission de coeur à coeur existe-t-elle?”

R: “De dire que la transmission de coeur à coeur n’existait pas avant Janab Lalaji Maharaj est comme de dénier les faits. Il est écrit que lorsqu’il rencontra son maître Maulana Fazl Ahmad Khan sahab pour la première fois, il reçut une transmission si puissante qu’elle changeait sa vie.”

Michael - Christian

"As for the roots of Sahaj Marg, I did indeed know about the Sufi connection. Babuji had mentioned it. What is astonishing is that Sahaj Marg, as its practiced, is Sufi meditation, right down to the cleaning process, except that traditional Sufism leaves the cleaning to the preceptor or Master and done without the knowledge or interaction of the diciple. I have found that the Sufi offshoots from Lalaji are far less about money and creating any organization."

"I did meet Ranaji Saheb, one of Lalaji's last diciples. He was a sweet old man, a lot like Babuji, with no aspiration to create an organization. Never did he ask me even for any money! He advised me to re-explore my Christian heritage, which I resisted for several years, but that is where I am for now."

“Pour ce qui concerne l’origine du Sahaj Marg, je suis bien sûr au courant de la connexion sufie. Babuji l’a mentionnée. Ce qui est stupéfiant est que le Sahaj Marg, tel qu’il est pratiqué, est de la méditation sufie, jusque pour ce qui concerne le processus de nettoyage, excepté que dans le Sufisme traditionnel, le nettoyage est laissé au précepteur ou au maître et est effectué sans que le disciple ne le sache ou n’interagisse. J’ai découvert que la filiale Sufie issue de Lalaji s’intéresse peu à l’argent ou à créer une organisation.”

“J’ai rencontré Ranaji Saheb, l’un des derniers disciples de Lalaji. C’était un homme adorable, tout comme Babuji, sans aucune aspiration pour créer une organisation. Il ne m’a jamais demandé d’argent! Il m’a conseillé de ré-explorer mon héritage Chrétien, ce que je résistais à faire pendant plusieurs années, mais c’est désormais là que je suis.”

Synthèse des informations sur Lalaji et le Sufisme, issues du site http://www.geocities.com/sufisaints/

Il y aurait une 40aine d'ordres Sufis, avec 4 ordres principaux, dont l'ordre Naqshbandia, dénommé ainsi d'après le nom de son fondateur, Muhammad Baha'uddin Shah Naqshband. Celui-ci serait le 17ème Maître d'une lignée s'originant avec le prophète Mahomet (http://naqshbandi.org/frmchain.htm).

L'ordre Naqshbandia aurait été introduit en Inde au 16ème siècle par le 7ème Maître de la lignée, Muhammad al-Baqij Billah (n°24 dans la lignée de la chaîne dorée - cf. site web précédent).

Lalaji est le 36ème Maître de l'ordre Naqshbandia.

Le Maître de Lalaji était Shah Maulana Fazl Ahmad Khan (Hujur Maharaj), un Sufi Musulman qui serait né en 1875 à Raipur, dans le district de Farukhabad, Utar Pradesh, Inde.

Si le Sufisme de l'ordre Naqshbandia connaît originellement la transmission comme technique de formation, c'est Hujur qui aurait simplifié les voies du Sufisme afin de rendre accessible à tous la connaissance spirituelle.

Il aurait aussi été le premier de l'ordre Naqshbandia à diffuser sans discrimination les méthodes d'entraînement spirituel chez les Hindous, et aussi le premier à avoir remis son trésor spirituel à un successeur non musulman.

Lalaji est donc le 1er Maître non musulman de cet ordre.

Hujur disait aux gens : "Vous êtes venus à moi pour chercher la connaissance spirituelle, faites cela et vivez selon les impératifs de votre religion. Votre relation avec moi n'est pas mondaine mais spirituelle".

Selon lui, les méthodes de l'ordre Naqshbandia prévalaient chez les Hindous dans un passé plus lointain, mais le Sufisme les aurait préservées et réintroduites en Inde.

Il aurait pris Lalaji comme disciple en 1896, et lui aurait alors transféré le statut de Maître :

"Mon Maître avait mentionné que les gens tireraient un bénéfice spirituel de moi, mais malheureusement, je n'ai pas pu prouver que j'étais capable de m'acquitter pleinement de ce devoir. Maintenant, ma fin approche, mais j'ai l'espoir qu'après moi, vous vous acquitterez de ce devoir de manière satisfaisante, et réaliserez les prévisions de mon Maître. Si vous faites mon travail, vous serez heureux dans ce monde et dans les cieux, mais si vous ne vous acquittez pas pleinement de ce devoir, je vous en tiendrai responsable dans les cieux".

La succession est ensuite racontée en détails.

Elle est officialisée devant une assemblée de Saints provenant de différents ordres, auxquels Lalaji doit donner une transmission afin d'être évalué.

Il semble que Lalaji ai fait l'unanimité, puisque les Saints auraient dit à Hujur : "Vous avez préparé un réplicat de vous-même, un miracle créé par vous".

Lalaji aurait commencé son satsangh vers 1914.

Quelques extraits de "Sahaj Marg", traduits pour ceux qui ne lisent pas l'anglais à partir du site web http://www.geocities.com/sufisaints/

"L'idée de communion intime de soi avec la Réalité éternelle est centrale pour un Sufi".
"Le Sufisme est l'activation spirituelle et l'évolution à travers la participation, la pratique et sa propre expérience".
"Le seul chemin vers l'Absolu est de se quitter pour venir".
"Le Sufisme est une mystique et souvent, les gens ont identifié les Saints Sufis comme des mystiques musulmans, mais le Sufisme est au-delà de la religion. Le Sufisme est indéfinissable ; c'est aussi vieux que l'humanité".
"Les Sufis sont des amoureux. Ils sont les aimés de dieu".
"Il existait déjà des Saints Sufis avant le prophète Mahomet, mais ils n'étaient alors pas appelés Sufis. C'est seulement après quelques siècles qu'ils ont été appelés ainsi (...) au début du 9ème siècle".
"Créer un Saint ne prend pas de temps. Mais qui est prêt à tout sacrifier ?" (Mahatma Radha Mohan Lalji).
"Le Maître doit éveiller l'aspiration dans le disciple et entretenir le feu allumé. Les principes et pratiques adoptés par les Sufis visent à atteindre cet objectif".
"L'objectif de toutes les pratiques Sufies est d'atteindre un état de souvenir constant du divin".
"Les Sufis considèrent la méditation comme la pratique permettant d'être absorbé dans le divin".
"(...) focaliser son attention à l'emplacement du coeur, (...) et le faire si intensément que toutes les facultés sont absorbées dedans".
"Le coeur physique et le coeur spirituel sont si fortement connectés qu'aucune autre partie du corps ne l'est".
"Focaliser ainsi son attention conduit à un état d'oubli de soi ou transe".
"Les Sufis considèrent le moment présent comme la chose la plus importante pour faire des progrès spirituels".
"Un moment perdu l'est à jamais ; il ne peut être regagné à aucun prix".
"L'état d'oubli de sa propre existence, d'oubli de son corps physique, l'état de Présence et l'état d'annihilation ou de fusion, son des états qui ne peuvent être expliqués. Dans ces états, il n'existe que la Vérité et celui qui réalise la Vérité, c'est-à-dire l'âme".
"(...) là où il y a l'existence de 2, l'âme et dieu, il y a l'existence du 3ème, le pouvoir attentif de l'âme, grâce auquel l'âme réalise l'Absolu".
"L'utilité du savoir et de la science est de reconnaître la véritable nature des choses, et de les traiter de manière adéquate".
"Les Sufis considèrent un Maître compétent comme l'étape la plus importante pour l'entraînement spirituel du chercheur".
"Seul un Maître compétent peut tirer son disciple aux différents états qu'il désire".
"Dans l'ordre Naqshbandia du Sufisme, depuis le temps de Khwaja Shah Baha'uddin Naqshband, de qui l'ordre tient son nom, les chercheurs sont initiés par l'éveil du centre spirituel du coeur à travers la transmission (...). Leur première étape est l'état de fana (fusion dans le divin). C'est pourquoi, de tous les ordres Sufis, l'ordre des Naqshbandis est considéré avec la plus haute estime".
"A travers ce lien d'amour, la connaissance dans le coeur du Maître est transmise dans le coeur du disciple. C'est une transmission de pouvoir de coeur à coeur, qui fait référence au concept de "Shaktipat" des anciens Saints Hindous".
"Il n'y a jamais d'époque où un Maître compétent n'est pas disponible. Lorsqu'un disciple est prêt, un Maître compétent selon ses besoins est toujours là, qui trouve le disciple et vient l'aider et le guider. C'est une loi spirituelle qui opère en tout temps".
On y retrouve même les principes des 10 maximes, je vous laisse chercher. Les pratiques du souvenir sont celles du SM (souvenir pendant le repas, souvenir pendant le sommeil, pendant le travail quotidien, etc.).
"Il s'agit de méthodes ne nécessitant pas d'effort, qui accélèrent le progrès spirituel de manière inimaginable".
"Quelle est l'utilité de répéter une prière mécaniquement ? Chacun doit dépasser la barrière du langage" (Mahatma Radha Mohan Lalji).
"Le terme employé par les Sufis lorsque la responsabilité du disciple lui est retirée par le Maître est "bayat" (initiation), qui signifie littéralement celui qui a été vendu au Maître".
"Dans l'ordre des Sufis Naqshbandis, aucun effort de la part du disciple n'est nécessaire. Le Maître fait tout pour le disciple au travers de sa grâce".
"Les disciples ne sont pas des esclaves. Il sont libres".
"Ce système n'est jamais très répandu ; il est pour quelques-uns et il est de coeur à coeur".
"Le Sufi est un ami, un guide spirituel ; mais ce n'est pas un enseignant, car il n'a rien à enseigner. Le Sufi enseigne en étant ce qu'il est".
"Les Saints Sufis, à travers la transmission (focalisation de leur attention sur le disciple) produisent de grands changements dans les disciples. A travers la transmission, ils transmettent leur énergie spirituelle dans leur disciple. Les méthodes de transmission varient dans les différents ordres Sufis".
"La connaissance spirituelle ne peut pas être véhiculée par des mots. La véritable connaissance ne peut être transmise que de coeur à coeur".
"Les Sufis insistent sur la nécessité d'être en contact avec un Maître vivant. Chacun doit être en contact avec un Maître vivant au moins une fois".
"Le Maître étant comme le disciple, tous deux humains, le disciple est assuré qu'il lui est possible, avec toutes ses faiblesses humaines, de les dépasser et de devenir quelqu'un comme son Maître".
"Le disciple se nourrit de l'essence du Guru".
"Dans l'histoire de l'ordre des Sufis Naqshbandis, la transmission (...) occupait une place importante, mais après Shah Baha'uddin Naqshband, le nourrissement spirituel du disciple est devenu la responsabilité du Maître vivant. Le Maître occupe le rôle de pivot, recevant, régulant et transmettant la Grâce Divine au disciple, qui nourrit l'être intérieur du disciple et résulte en sa croissance spirituelle".
"Cette méthode de transmission de la connaissance spirituelle à travers la transmission et le fait d'assumer la responsabilité des progrès spirituels du disciple a été ultérieurement renforcée par Shaikh Ahmad Faruqi et Shaikh Mirza Mazhar Zanzana".

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J) Analyse du pack d'adhésion à la SRCM Suisse

Documentation aussi disponible sur http://www.srcm.org/centers/eu/fr/info/LaMission.html

Voici quelques remarques qui me sont venues en relisant les documents du pack d'adhésion à la SRCM qui est remis en Suisse aux pratiquants après 6 mois d'essais du Sahaj Marg, et est intitulé "Adhésion à l'association "Shri Ram Chandra Mission Suisse"" (version datée de septembre 2005).

Je vous en reproduis des extraits au fur et à mesure.

On lit en introduction :

"La Shri Ram Chandra Mission a pour objet de faire connaître la méthode du Sahaj Marg ET DE PERMETTRE à tous les chercheurs en quête d'Ultime de SE DEVELOPPER spirituellement JUSQU'AUX PLUS HAUTS NIVEAUX accessibles à l'être humain"

Questions :

la SRCM permet-elle aux chercheurs en quête d'Ultime de se développer spirituellement jusqu'aux plus hauts niveaux accessibles à l'être humain ?
si oui, que sont les plus hauts niveaux accessibles à l'être humain aujourd'hui ? Le "point 1" ?
si non, la SRCM remplit-elle le but spirituel pour lequel elle existe ? Si elle ne le remplit pas, quelle est son utilité et pourquoi devrait-on la pérenniser ?

Ensuite :

"La raison d'être de la Mission est d'offrir à l'humanité un système de pratique simple et praticable par tous, qui permette aux êtres humains de se libérer de leurs chaînes intérieures et de réaliser le Divin en eux TOUT EN MENANT UNE VIE HUMAINE NATURELLE ET EQUILIBREE."

C'est écrit noir sur blanc, aussi aberrant que cela paraisse quand on sait quel genre de vie humaine naturelle et équilibrée vivent les abhyasis de la SRCM sous l'effet des toxines qui prolifèrent dans cette école, et à travers elle, dans leurs têtes (enfin, qui de l'oeuf ou de la poule a commencé le cycle ?).

Puis, le but originel donné par Babuji est exposé :

"Ainsi, c'est pour la régénération spirituelle de l'humanité et l'émancipation des âmes enchaînées que, conformément aux volontés qu'il me révéla en tant que son successeur, la Mission a été fondée et un nouveau système a été créé sous le nom de Sahaj Marg, pour répondre aux besoins de l'époque" (Babuji)

Vient ensuite la coloration donnée par Chariji, qui n'a plus rien à voir :

"Une Mission n'est pas une structure de briques et de mortier. C'est ce que nous adoptons comme le but de notre vie." (Chariji)

Donc, selon lui, le but de la vie humaine n'est plus la réalisation du divin, comme initialement le proposait Babuji, sous les volontés de Lalaji, mais la Mission.

Or, il s'agit de son but personnel, de sa mission puisqu'il est missionné par la promesse qu'il fit à Babuji (je me demande d'ailleurs quel genre de promesse on va devoir subir avec le prochain...).

Je trouve d'ailleurs qu'il y a sur ce point une malhonnêteté de Chariji - qu'elle soit consciente ou pas -, d'enfermer ses adeptes dans une promesse qui n'est pas la leur, ce qui se fait au détriment de leur bien-être et de leur évolution spirituelle.

Confirmation avec la suite :

"Ma Mission est la Mission de mon Maître. En quoi consiste-t-elle ? Offrir à l'humanité, l'humanité souffrante, un système de pratique simple, universel, facilement praticable, et qui puisse RAPIDEMENT nous amener à trouver en nous-même ce que nous avons cherché désespérément et sans succès à l'extérieur." (Chariji)

Grâce à la SRCM, on trouve rapidement en soi quelque chose qu'on a cherché désespérément et sans succès à l'extérieur.

De quoi s'agit-il ? D'un rêve ?
On ne le sait finalement pas en lisant cette plaquette, mais après avoir expérimenté en long, en large et en travers, et j'ajouterai en vain, la SRCM pendant 20 ans.

Ensuite, on peut lire une section intitulée "Les objectifs", reproduite ici :

"Les buts et objectifs de la Mission sont les suivants :
Faire connaître et enseigner le Sahaj Marg ou Voie Naturelle, une forme simplifiée de la science et de l'art du Yoga, adaptée aux besoins et aux conditions de notre époque, comme l'a enseigné Shri Ram Chandra de Shahjahanpur ;
Promouvoir des sentiments d'amour mutuel et de fraternité universelle, sans distinction de classe, de couleur, de croyance, de religion, de nationalité, de sexe, etc. ;
Diriger la recherche dans le domaine du "yoga" et établir, à cet effet, des Instituts des recherche (SMRTI) ;
Encourager la recherche du "yoga", y compris en accordant de l'aide aux personnes qui s'intéressent à la poursuite de cette recherche ;
Fonder des institutions charitables d'intérêt public, telles que des dispensaires, bibliothèques, salles de lecture, etc. ;
Éditer, imprimer et diffuser, par tous les moyens et procédés, les travaux de l'organisation."

Quelques commentaires en passant, point par point :

prosélytisme
comment on s'y prend ? En amenant les gens à l'égotisme absolu ? A la SRCM, on trouve du copinage à foison, mais rarement de l'amour mutuel et de la fraternité universelle réels, car comment cela se pourrait-il lorsque le respect n'existe même pas entre abhyasis (cf. comportements lors des séminaires). Les abhyasis, des gens fraternels entre eux et avec les autres, vraiment ? Lorsqu'ils le sont, en tous cas, ce n'est pas parce qu'ils sont abhyasis, mais parce qu'en tant que personnes, ils ont naturellement de la sympatie.
qu'est-ce que "le domaine du "yoga"", le terme yoga n'étant même pas défini quelque part ? Le terme "diriger" est particulièrement bien choisi puisque la SRCM est un système totalitaire...
idem : qu'est-ce que "la recherche du "yoga"", et de quel type d'aide parle-t-on (financière, spirituelle ?) ?
s'agit-il de quelque chose qui va aider l'humanité à évoluer spirituellement, ou ne s'agit-il pas plutôt de ce qui va permettre à la mission de jouir d'une reconnaissance par les autorités politiques des différents pays où elle sévit et par l'opinion publique ? Donc, la SRCM est excessivement ambitieuse, puisqu'elle compte se substituer à l'action des gouvernements, ceux-ci ayant normalement pour vocation de financer des dispensaires, bibliothèques, salles de lecture, etc. Peut-être que dans les pays pauvres ce n'est pas le cas ? Mais s'agit-il vraiment du rôle de la Mission que de faire cela ? La SRCM ferait mieux de connaître sa place, et de s'acquitter correctement de ce pour quoi elle a été conçue. Pas étonnant qu'on nous demande toujours plus de pognon. Par ailleurs, la SRCM ferait mieux de divulguer gratuitement tous ses ouvrages sur Internet, comme cela se fait dans le mouvement Imperience, puisqu'elle a des visées prosélytes et bienfaitrices auprès de l'humanité souffrante (faire connaître l'enseignement du SM à tous indépendamment des contraintes spatiales et matérielles ne serait-il pas un acte charitable ?). Toutefois, comme les buts charitables ne sont que des prétextes pour rendre la Mission socialement acceptable, il n'en sera rien fait - sauf si une étude de marché montre qu'avec la quantité d'adhérents ainsi gagnés, la Mission pourra s'enrichir par d'autres moyens. En effet, publier gratuitement tous les ouvrages de la SRCM sur Internet, ce serait a priori perdre pas mal d'argent.
prosélytisme. J'adore cet aveu indirect : "par tous les moyens et procédés".

On trouve plus loin une section intitulée "Les activités", partiellement reproduite ici, qui précise tout de même le but spirituel de la Mission. Enfin ! faudrait-il dire, après tout ce fatras d'inutilités - quand je prétends nécessaire de revenir à l'essentiel, et vite, ce n'est pas pour faire dans le sensationnel.

"Toutes les activités de la Mission participent aux buts et objectifs de la Mission, à savoir la régénération spirituelle de l'humanité et son développement spirituel au plus haut niveau."

Premièrement, ce n'est pas entièrement exact, puisque toutes ces activités ne participent pas aux buts et objectifs initiaux de la Mission (régénération spirituelle de l'humanité et son développement spirituel au plus haut niveau). En particulier les points 5 et 6, le point 5 visant uniquement à rendre le mouvement sexy auprès des plus matérialistes par son utilité concrète, puisque l'aide à autrui est un vrai credo pour augmenter la popularité de quelqu'un ou d'un organisme (voyez tout le bien qu'ils font à autrui, etc.).
Deuxièmement, il s'agit d'une proposition complètement mégalo, quand on sait les résultats spirituels vraiment produits par le mouvement.

La régénération spirituelle de l'humanité, et son développement spirituel au plus haut niveau, ce n'est pas rien (il s'agit de l'humanité, pas des adeptes de la Mission), et on peut se demander comment cela est possible avec la SRCM, alors que ses adhérents n'arrivent même pas à passer les tout premiers stades malgré des années et des années de pratique (selon Babuji, 45 ans sans SM ni maître pour parvenir au point 2 avec sa seule aspiration).

La présentation continue ainsi :

"L'activité fondamentale dans la Mission est la pratique spirituelle telle qu'elle est décrite dans la rubrique correspondante du site (référence au site web http://www.srcm.org - je n'ai pas été regardé de quoi il s'agit). Elle se fait individuellement par ses membres et en groupe lors des réunions ou de séminaires qui peuvent durer un jour, un week-end ou même plusieurs jours.
Les membres de la Mission se réunissent une ou deux fois par semaine pour des méditations de groupe (satsanghs) sous la conduite d'un précepteur. Ces méditations sont généralement suivies d'une lecture des enseignements des Maîtres du Sahaj Marg et parfois d'échanges sur un thème particulier".

Je veux réagir là-dessus.

Les lectures après la méditation ont été institutionnalisées car elles permettent de manipuler plus facilement l'individu.

En effet, compte tenu de son état de réceptivité TOTALE après la pratique, on peut faire pénétrer n'importe quelle incohérence dans son esprit devenu TOTALEMENT perméable (à peu près comme avec la télévision, quand le téléspectateur entre dans un état de détente sur son canapé).

Pas de manipulation mentale à la SRCM ?
Êtes-vous surs d'y avoir bien réfléchi ?

Du temps où j'assistais encore aux satsanghs, j'avais demandé et redemandé que les moments qui précèdent et qui suivent une méditation soient des moments sacrés, où le silence soit respecté afin que les gens puissent bénéficier pleinement de l'ouverture du groupe, et que chacun puisse s'absorber au lieu de divertir son attention sur l'extérieur.

Je m'étais fait jeter au nom de la démocratie... c'est à dire du plus grand nombre (en passant, pour que le système démocratique soit un bon système, il faut que le peuple soit assez éduqué et intelligent pour pouvoir l'utiliser correctement. Dans le cas contraire, la démocratie ne conduit qu'à de la médiocrité et du [correction : totalitarisme], bref ce dans quoi la société occidentale est déjà vautrée. Mais encore faut-il que l'organe démocratique d'un système soit représentatif de toute la diversité des courants d'opinion qui existent dans le peuple afin que le débat d'idées puisse enrichir l'évolution de la société, et pas comme c'est le cas dans une démocratie parlementaire à la française, où le parlement ne représente même pas la moitié des citoyens).

Tiens ! Depuis quand la SRCM est-elle un système démocratique, compte tenu de la structure pyramidale du pouvoir dans son organisation, et compte-tenu des abus de pouvoir des uns et des autres au sein de la structure (exemple ci-dessus) ?

Je me souviens en particulier, aux débuts de la SRCM en Europe, des atmosphères dont nous pouvions bénéficier lorsque nous pratiquions ensemble de cette manière.

On ne peut pas décrire ces atmosphères autrement que comme des torrents de lumière se déversant sur nous et nous baignant.

Il est vrai aussi qu'à l'époque, les populations de la Mission avaient une aspiration profonde, qui semble s'être perdue, et pour cause, avec une institution pareille.

A présent, les gens arrivent speedés à la dernière minute, avec des conditions parfois tellement lourdes que même l'homme de la rue est plus subtil (c'est d'ailleurs une des raisons pour lesquelles je refuse de mettre les pieds dans certains satsanghs : parfois, il me faut deux jours pour récupérer la condition spirituelle - à ces questions jamais de réponse à part la langue de bois habituelle et des conseils à la con du genre "centres-toi", "c'est le travail, il faut que ça sorte", des questions plus insidieuses comme "fais-tu ta pratique ?", et pour les précepteurs les plus honnêtes (car il y en a aussi), "imagines-toi protégé par une bulle de lumière" - ah bon, il faut se protéger de quelque chose quand on participe à un satsangh ?), on dit bonjour aux copains et aux copines, papotte un peu, écoute les infos, prends sa médit (je devrais dire consomme), écoute un texte, repapotte et ciao, à la semaine prochaine pour une nouvelle messe au club.

Aucune place pour une attitude tournée vers le sacré : mais que font ces gens dans la Mission ?

Mais qu'on le dise, au lieu d'accepter de la quantité pour pouvoir faire tourner la pompe à fric et payer les coûts d'ashrams INUTILES, et matériellement, et spirituellement, puisqu'on l'a vu, la SRCM n'arrive déjà pas à faire progresser ses adhérents.

Les textes, on peut tous les lire dans les livres si on veut, et les infos n'ont qu'à être affichées quelque part.

Rétablissons des pratiques qui nous aident individuellement et collectivement.

Je ne reviens pas sur les attitudes vis-à-vis du lieu dans lequel on se regroupe pour recevoir un enseignement, qui est de l'ordre du respect de soi, de l'autre et du sacré, j'en ai déjà parlé.

Donc, nous sommes une bande de consommateurs, pas des aspirants, et personne ne nous aide à en devenir (institution défaillante).

2 paragraphes parlent ensuite des moyens de propagande pour diffuser l'enseignement (ateliers à thèmes et séminaires internes, journées portes ouvertes pour le public extérieur, publications, brochures, cassettes audio et vidéo "destinées à la formation de ses membres et à faire connaître les enseignements du Sahaj Marg dans le public").

Vu le contenu de tous ces produits, je vous assure qu'on peut s'en passer, parce que spirituellement, ça n'aide personne, la preuve.

Lalaji, Babuji, Chariji et les autres sont d'ailleurs devenus ce qu'ils sont sans ces produits, tandis que nous, et peut-être même à cause de tous ces produits, sommes incapables d'aller au-delà du tout début du chemin.

Gardez votre argent, et passez plutôt votre temps à méditer ou à vivre qu'à vous fixer sur tous ces ustensiles de propagande et de lavage de cerveau.

Il s'agit de symptômes, rien de plus.

Enfin, la SRCM possède 2 organes lui permettant d'agir plus souplement, au niveau des affaires (Sahaj Marg Spirituality Foundation ou SMSF), et au niveau de la recherche et formation (Sahaj Marg Research & Training Institute (SMRTI)).

"Le SMSF est constitué dans le but de prendre la direction des affaires, avec implications sociales, de la Shri Ram Chandra Mission :
1ère étape : le SMRTI, avec ses cours d'entraînement, dépend maintenant de la SMSF
2ème étape : nourrir les abhyasis, gratuitement, dans les 5 ashrams indiens suivants : Tiruppur, Manappakkam, Ongole, Hyderabad et Satkhol
3ème étape : construire des centres de retraite spirituelle. Des terrains ont déjà été acquis à Bangalore, Vijayawada et Pune (Inde)
La fondation gère les biens et valeurs, récoltés sous forme de donations afin de servir les buts énoncés plus haut. La fondation est enregistrée comme association à but non lucratif."

Quelques remarques :

Je ne vois pas l'intérêt de nourrir gratuitement les abhyasis. Par contre, les aider gratuitement à progresser spirituellement, oui. On se trompe de but, encore une fois, pour se donner l'illusion d'avancer, par un activisme déplacé.
je croyais qu'il y avait les ashrams pour faire des retraites spirituelles. S'agit-il d'une autre dénomination pour ashram, ou s'agit-il bien d'autre chose que d'un ashram ? Si c'est une autre dénomination, pourquoi induire du flou avec ce nouveau terme, surtout dans le cadre d'une plaquette de présentation ? S'il s'agit d'autre chose que d'un ashram, pourquoi les ashrams ne permettent-ils plus de servir de centres de retraite spirituelle ? Jusqu'où va-t-on multiplier les complexités dans l'organisation, des complexités qui coûtent cher, et pas seulement en argent, mais aussi en capacité de l'institution à rendre le service spirituel ?
la fondation est enregistrée comme association à but non lucratif. L'association ne s'enrichit pas, certes, mais elle n'en reste pas moins un organe de business relatif aux richesses de la SRCM. Mais bon, elle ne fait que gérer, ce qui est d'ailleurs bien la preuve qu'il y a des choses à gérer, autres que l'évolution spirituelle de l'humanité.

Les pratiquants de toute spiritualité savent pourtant que l'implication d'un système dans des développements matériels en alourdit considérablement "l'énergie" ou "l'esprit", et qu'au final, ce sont les pratiquants qui sont perdants.

Mais nous, à la SRCM, nous sommes plus forts et plus intelligents que les manants des autres voies spirituelles avec notre dieu incarné qui ne parvient même plus à nous cadrer comme il faut, probablement parce qu'il n'en a rien à foutre tant que le business tourne.

Quand je vois ce que la SRCM est devenue, je pense de plus en plus à l'Église Catholique tant critiquée pour son avidité des richesses et du pouvoir dans les siècles passés. Exactement les mêmes schémas chez nous, c'est juste le folklore qui change.

Concernant la SMRTI, ses buts sont la propagande ("Faire connaître et enseigner le SM", "Éditer, imprimer et diffuser, par tous les moyens et procédés, les travaux de la Mission"), le formatage des abhyasis - pardon : "l'enseignement" ("le SMRTI crée et coordonne différents programmes d'introduction et de formation continue"), et la recherche sur le yoga (but très vague, visiblement, personne ne veux explique de quoi il s'agit dans ce texte de présentation - restons donc au niveau du fantasme, ce qui produit certainement plus d'effets favorables à la SRCM que si plus de détails étaient donnés).

Je suppose que c'est dans le cadre de cet organe que l'école oméga voit le jour, puisque parmi les "principaux buts actuels du SMRTI", on trouve "contribuer à promouvoir une éducation fondée sur des valeurs spirituelles" - mais à vrai dire je n’en sais rien. cf. remarques de 4d-Don sur le contenu éducatif de l'oméga school.

Le pack comprends aussi les statuts de la Mission en Suisse, les bulletins de versement (en Suisse, l'adhésion coûte 300 CHF annuels, soit 200 euros), le formulaire d'adhésion, le formulaire de demande de la carte internationale de membre, et au passage, les inévitables propositions de souscription aux abonnements (6 magazines, souscriptions à vie pour les livres à paraître), et un formulaire de donation au fonds "centres de lumière" (pour que les gens bouffent gratuitement dans les ashrams en Inde - d'ailleurs. c'est bien présenté: on commence par vous remémorer les atmosphères en compagnie du maître, l'amour, l'hospitalité, et la REELLE fraternité de nos frères et soeurs Indiens (quand on connaît mieux la nature humaine...), puis le souhait de Babuji d'offrir l'hospitalité gratuitement dans les ashrams - donc pourquoi en Inde et pas en Europe ? Finalement, on est "tous invités à participer à ce fonds par des donations régulières" - ben voyons).

Ce pack m'a été remis en main propre, bien que je n'ai pas fait de demande d'adhésion à la SRCM, et en toute connaissance de cause sur ma position envers la SRCM.

Pourtant, dans les statuts de la Mission en Suisse, il est écrit dans l'article 4 : "Peut devenir membre de l'association toute personne majeure, pratiquant le Sahaj Marg depuis plus de 6 mois, QUI EN FAIT LA DEMANDE ECRITE A LA DIRECTION".

Êtes-vous bien sûr d'avoir tout donné, mon cher Christian ?

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K) Compétence spirituelle et sérieux de l'encadrement

Vers 1994, j'ai commencé à développer une condition étrange, qui apparaissait généralement après le satsangh du dimanche, et qui se traduisait par une plongée dans une forme de coma très profond, comparable au samadhi.

Cette condition survenait lorsque je rentrais chez moi. Elle pouvait durer des heures (généralement tout le dimanche après-midi), et imprégnait durablement l'atmosphère du lieu les jours qui suivaient.

Lorsque j'étais plongé dans cet état, j'avais par moment de brefs retours à la conscience. Je me rendais alors compte que j'étais comme anesthésié ou drogué, incapable de reprendre le contrôle de mon esprit comme de mon corps, en dépit de mes efforts. Puis, je redisparaissait dans le néant.

A cette époque, j'ai cherché à en savoir plus sur ces états auprès des précepteurs. En vain.

J'ai écrit au maître. Je n'ai jamais eu de réponse valable, hormis que celà disparaitrait au cours du temps, et que je devais arrêter de boire de l'alcool, de me droguer, et de niquer...

Il y a quelques temps, j'ai rencontré par le plus grand hasard mon ancienne préceptrice dans les rues de Genève.

Nous avons échangé quelques mots, pas plus de 2 minutes, puis nous sommes séparés.

J'ai pu sentir, durant cet échange, une transmission très douce mais très présente, et lorsque nous nous sommes quittés, ma condition était complètement changée.

J'arrivais chez moi vers 18h00 et commençait mon cleaning.

Lorsque je revins à moi, il était 22h30.

Bingo, ça me reprenait.

J'ai écrit à ce sujet à Narayana et voici des extraits de nos échanges:

"K.C.N: You have used words of ‘absorption’, ‘intoxication’, ‘coma’ ‘anesthesia’ as if they are all interchangeable. If you practice this system properly except the state of ‘absorption’ in the thought of Master nothing else is possible. There are only two states called ‘excitement’ and ‘torpor’ possible when meditational practices are not properly done. Both are not good. However when a person gets absorbed in a gross manner certain amount ‘numbness’ may develop in the limbs but there is awareness also with it. So if your problem is persistent as you say you need to take a medical consultation."

(vous avez employé les mots 'absorption', 'intoxication', 'coma', 'anesthésie' comme s'ils étaient interchangeables. Si vous pratiquez ce système correctement, en dehors de l'état d'absorption dans la pensée du maître, rien d'autre n'est possible. Il existe seulement 2 états possibles appelés 'excitation' et 'torpeur' lorsque les pratiques ne sont pas faites correctement. Aucun n'est bon. Lorsqu'une personne est absorbée de façon grossière, de l'engourdissement peut survenir dans les membres mais il y a de la conscience aussi avec. Donc si votre problème persiste comme vous le dites, vous devriez consulter un médecin)

"K.C.N: (...) transmission/Pranahuti is an active process of willing and it does not just happen as understood by you. (...) So I do not think the person met by you has transmitted anything to you in a casual manner."

(la transmission est un processus actif de volonté, qui ne survient pas spontannément tel que vous le comprenez. (...) Je ne pense donc pas que la personne que vous avez rencontré vous ait transmis quoi que ce soit de façon désinvolte)

"Whenever it happened Coma is not spirituality. I advice you to IGNORE this rather than get worked up on that."

(quel que soit le moment auquel il survient, le coma n'est pas de la spiritualité. Je vous conseille de l'ignorer plutôt que de travailler dessus)

Q: "I truly felt something special which changed my condition, and which I call transmission. I am perturbed that transmission is something else. Then what was it ?"

(J'ai vraiment senti quelque chose de spécial qui a changé ma condition, et que j'appelle transmission. Je suis perturbé à l'idée que la transmission soit quelque chose d'autre. Alors, c'était quoi ?)

R: "I may say what you felt with your prefect of the earlier days may be a feeling of ‘understanding’, ‘sympathy’ or ’empathy or simple concern for you with kindness and consideration or even good friendship. Spirituality is something different from all these feelings (...). I can share only what I learnt from my Master. His books and talks are more important for me to guide me in the path and this I have been telling all."

(Je dirais que ce que vous avez ressenti avec votre précepteur l'autre jour peut être un sentiment de 'compréhension', de 'sympathie' ou d''empathie', ou simplement de la considération et de la gentillesse pour vous ou même une bonne amitié. La spiritualité est quelque chose de différent de toutes ces choses (...). Je ne peux partager que ce que j'ai appris de mon maître. Ses livres et discours sont des plus importants pour moi pour me guider sur la voie, et cela, je l'ai dit à tous)

J'ai pu obtenir l'avis d'un tiers, qui est également un guru dans une autre voie spirituelle (Sufisme), sur cette question. Voici son point de vue:

"The condition you have mentioned happens because of transmission of energy. The energy transmitted by the Master through preceptor or otherwise leaves this impression, which is prominent in the begining. Slowly, as the body and mind get attuned, the impression is not so strong. In your case, since you met the preceptor after long and since the link got renewed, there must have been flow of energy (or you may say love), which produced this state in you. In any case, it is a welcome thing."

(La condition que vous mentionnez survient à cause de la transmission d'énergie. L'énergie transmise par le maitre à travers un précepteur ou autre laisse cette impression, qui est importante au début. Au fur et à mesure que le corps et le mental s'accordent/s'habituent, l'impression n'est plus aussi forte. Dans votre cas, puisque vous avez rencontré votre précepteur après un délai et que le lien a été réactivé, il a dû se produire un flux d'énergie (ou vous pouvez dire amour), qui a généré cet état en vous. Quoiqu'il en soit, c'est quelquechose de bienvenu)

En bref, autant de gurus, autant d'attitudes et d'avis, du pire avec le guru-Chari au plus éclairé avec le dernier?

Personnellement, les gurus du Sahaj Marg ne m'ont guère convaincus de leurs compétences spirituelles sur cet épisode.

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L) Synthèse. Une désinformation orchestrée par Chari ?

Voilà plusieurs semaines que je traque, à travers le travail d'observation, de réflexion, et d'analyse présenté sur mes 2 blogs contestataires [ajout : n'existent plus] et sur le blog d'Elodie, l'origine des dérives de la SRCM.

Au cours de ce travail, ma position a peu à peu changé, depuis une position que je qualifie de modérée, même si ça parait un peu excessif d'utiliser ce terme, dans laquelle je considérais que les dérives étaient dues au système, aux idées, aux gens, vers une position radicale (terme qui peut finalement paraitre un peu fadasse), dans laquelle je considère maintenant qu'il n'existe qu'un seul et unique responsable à ce merdier, qui est Chari lui-même.

Or, ayant pu parvenir à cette hypothèse invraisemblable, car qui à la SRCM oserait mettre en question l'incarnation divine, j'ai pu oser regarder où personne n'osait. En effet, s'il est logique de supposer que Chari est le seul responsable possible dans une structure pyramidale concentrant le pouvoir spirituel, pédagogique, et décisionnel ou politique dans les mains d'un seul homme (une structure que cet homme s'est lui-même construite sur mesure, au nez et à la barbe de tout le monde, c'est, je le reconnais, vraiment brillant), cela implique aussi qu'il ne faille pas en rester là.

J'ai donc tenté de regrouper dans cette synthèse les indices qui proviennent des différentes pistes suivies, que je vous livre ici pour votre réflexion personnelle.

Chari aurait activement travaillé à manipuler et contrôler de l'information en cachant des faits et en modifiant l'enseignement, ce qui lui a permis de manipuler l'opinion, de l'enfermer dans des contradictions et des incohérences, de manière à asseoir et stabiliser son pouvoir personnel au sein de l'organisation.

Michael a confirmé mon sentiment lorsque dans un email, il m'a récemment parlé de la censure activement menée à travers le comité de publication auquel il a appartenu durant son passage à la SRCM :

"I was a member in the early days of the elite, North American Publishing Commitee, which had the task of overwhelming the organization with Chari's words and insuring that Chari had total control over any publication of his words, including omitting and changing words in speeches, recording over tape recorded speeches, etc. Enforcement included enforcing a "no tape recording" policy when Chari was talking, and confiscation of any un-authorized tapes. Sadly, my responsibility was enforcement of the tape recording policies..."

(J'étais un membre de l'élite des premiers jours, du comité de publication Nord-Américain, qui avait pour tâche de contrôler l'organisation des propos de Chari et de s'assurer que Chari avait le contrôle total sur toute publication de ses propos, y compris la possibilité d'omettre ou de changer des mots dans ses discours, de réenregistrer les discours audio, etc. La mise en application incluait d'imposer une politique d'interdiction d'enregistrements spontanés, avec confiscation des enregistrements non-autorisés. Hélas, ma responsabilité était d'imposer cette politique sur les enregistrements audio...)

Michael prépare un texte relatant ces faits, qu'il publiera prochainement sur son blog.

J'avais déjà la puce à l'oreille depuis que l'origine sufie du Sahaj Marg était remontée à la lumière.

Pourquoi nous intoxiquer avec ce qui ressemble au mythe d'une naissance miraculeuse, quant à l'origine de Lalaji, soi-disant descendu sur terre pour apporter à l'humanité quelque chose qui existait déjà depuis, sinon des millénaires, en tous cas des siècles, et qu'il reçut de son maitre sufi par initiation?

Autant le dire : Lalaji était le successeur spirituel de son maitre.

Par contre, comme l'a dit Michael, on ne peut que croire que Babuji ait été le successeur spirituel de Lalaji, puisque rien n'atteste concrètement ce fait à part ce que Babuji lui-même en disait sur la base de ses rêves et de ses visions, consignés dans son journal spirituel (cette succession est d'ailleurs contestée par les successeurs de Lalaji).

RK Gupta nous a confirmé que Lalaji était un maitre sufi Naqshbandi, héritier de cette filiation. Cela signifie que Babuji était un sufi.

Le fait que nous l'ignorions implique que l'histoire a été délibérément modifiée (RK Gupta: "they have hidden the fact about the spiritual Master of Janab Lalaji Maharaj" - ils ont caché le fait au sujet du Maître spirituel de Janab Lalaji Maharaj).

Or, ce sont des faits, pourquoi mentir en les cachant ?
Si, sur des faits, on ose nous mentir, je vous laisse imaginer ce qui doit en être sur des choses invérifiables et sur des choses plus subtiles.

On observe également une lente dérive de l'enseignement.

Je souhaite de nouveau citer Michael :

"These were the early days when Chari was just formulating his new message. I witnessed first hand the beginnings of this shift to a Chari dominated view of Sahaj Marg through marginalizing Babuji's works and replacing them with Chari's interpretations. Note that there is no longer any mention of developing ones' spiritual discrimination skills! Something that Babuji spoke about quite often - that the nature or reality is full of contradictions and through meditation one must develop discrimination to process these contradictions."

(C'était les premiers temps, lorsque Chari formulait son nouveau message. J'ai été un témoin direct du début de cette dérive vers une vision du Sahaj Marg dominée par le point de vue de Chari, marginalisant le travail de Babuji et le remplaçant par l'interprétation de Chari. Notez qu'il n'est plus fait mention de développer ses propres facultés de discrimination ! C'était quelque chose dont Babuji parlait fréquemment - la Nature ou réalité est pleine de contradictions et par la méditation, chacun doit développer sa discrimination pour traiter ces contradictions.)

Cette dérive de l'enseignement, dont j'ai parlé dans plusieurs de mes analyses, a pu être confirmée grâce aux contacts que nous avons eu avec l'ISRC, et qui ont montré que Chari avait délibérément produit une altération du message de Babuji (je vous renvoie à la lecture des messages de KC Narayana sur ce sujet, qui sont publiés sur les blogs poxysrcm et srcmverolee).

Il est également nécessaire de remarquer que bon nombre des seniors ont quitté la SRCM. Il semble que ce fait ait convenu à Chari, car si son but était d'avoir la voie libre, il ne pouvait rêver mieux que de faire en sorte que toute source de contestation ayant une légitimité soit évacuée d'une manière ou d'une autre. Ainsi, il a pu poursuivre sur sa lancée sans être inquiété, plutôt que de tenir compte de l'avis de personnes dont certaines auraient pu être ses instructeurs. Il semble même qu'il ait eu un comportement très autoritaire envers certains si on s'en réfère aux textes de Narayana. Finalement, même des gens comme Narayana, qui avaient été parmi les défenseurs de Chari à la succession de la présidence de la SRCM, se sont résolus à quitter la scène.

Il y a ensuite tout ce qui se passe sur wikipedia, "l'encyclopédie démocratique", où chacun peut publier des articles accessibles à tous, participer à des discussions publiques et éditer et modifier les informations qui sont déjà à disposition.

Des articles existent sur le Sahaj Marg et la SRCM, en particulier des articles en anglais.
Bien sûr, cette encyclopédie représente un point de propagande non négligeable pour l'institution.

4d-Don m'avait déjà alerté sur ce fait, et m'avait dit qu'il participait aux forums de discussion et qu'il tentait de présenter une information plus objective, mais que les messages qu'il publiait étaient régulièrement modifiés.

On se demande bien qui ferait ça, sinon ceux qui ont intérêt à le faire.

J'ai pu vérifier personnellement ce phénomène, puisqu'en moins de 24h, un bienfaiteur de la SRCM avait pris la peine de faire disparaitre l'information gênante que j'avais publiée sur le forum de discussion, une information à laquelle il n'était pas possible d'opposer facilement des arguments tenables.

Un des précepteurs ou abhyasis avec qui je discutais sur ce forum m'avait alors répondu que c'était par erreur...

Mais considérant le contenu bien choisi de ce qui avait disparu, d'une part, et vu que cela s'est produit régulièrement avec les messages de 4d-Don, je doute qu'il s'agisse d'erreurs.
Bien sûr, ce n'est pas le maitre qui a fait cela, mais ça en dit long sur l'état de ses troupes.

Que dire des messages de l'au-delà ?

Pour reprendre ce que je viens de répondre à Monique :
"Il y a plusieurs raisons à l'existence de ces messages, les uns étant humains (points 1 et 2 ci-dessous), les autres étant... le business (car pourquoi les avoir publiés alors qu'ils étaient principalement adressés à Chari, sinon pour le fric - point 3) et le pouvoir (point 4 - car pourquoi n'en publier gratuitement que certains ?) :

le médium obtient une relation privilégiée avec Chari et peut ainsi recevoir toute son attention, dont elle a terriblement besoin puisqu'elle est une dévote très sincère et très fervente.
elle obtient une position au sein de la SRCM, et pas des moindres, puisqu'elle est maintenant entre le père et le fils, donc bien placée.
le livre est un scoop (Babuji nous parle après 23 ans de silence - normal il est mort), et donc une mine d'or potentielle, surtout vu son prix de vente initial.
c'est un arrangement (implicite ou explicite) entre la médium et Chari: toi, la médium, tu confortes mon pouvoir pour devenir une de mes proches, en nous servant des messages dont le contenu - et soi-disant l'origine, confirment le fait que je sois le maitre. Initialement, moi le maitre, doutais de la véracité de ces messages, mais finalement je les publie gratuitement en les ayant bien sélectionnés de manière à ce qu'ils servent au mieux mes intérêts."

Or :

" (...) ces messages doivent être délivrés à Chari par un médium, comme si le maitre de l'univers, Babuji, capable de transformer parait-il une personne en un clin d'œil, n'était pas capable de les délivrer directement à qui il veux (...).

(...) dans l'un de ces messages, on lit par exemple que là-haut, ils ont pris la peine et le temps de former spirituellement le médium pour qu'elle puisse délivrer les messages à Chari (...). Pourquoi n'ont-ils pas plutôt pris la peine de former Chari afin qu'il reçoive directement les instructions de son maitre pour faire son travail ?

Est-ce que ça n'aurait pas été autrement plus important, que le représentant spirituel soit directement connecté à son maitre, et ce depuis 1983, plutôt que de devoir attendre 23 ans, et en passant par des intermédiaires dont il serait sain de douter."

Michael m'affirmait :

"What has been confusing to me for the last decade or more is that I tried to keep a forgiving heart and believe that Chari had good intentions and simply got lost." (Ce qui m'a dérouté pendant les 10 dernières années ou plus, c'est que j'ai tenté de conserver un cœur pardonnant et de croire que Chari avait de bonnes intentions mais s'est simplement égaré).

J'ai eu moi-même ce sentiment pendant des années et je sais que beaucoup d'abhyasis l'ont aussi.

C'est pour cela que je n'ai aucun regret, mais absolument aucun, d'avoir poussé le bouchon jusqu'à tester directement Chari, car sans cela, je ne me serais jamais rendu compte qu'il s'agit d'un imposteur.

Ma réponse à Michael fut la suivante :

"Of course you tried to have a forgiving heart. This is a part of the mind control, it seems. No one think it can be possible that Chari is doing wrong. He is perfect: he is the master, the divine. We are not, so it is our vision that is wrong. Then, let's go back to the facts and talk about what is unquestionable."

(bien sûr que tu as essayé d'avoir un cœur pardonnant. C'est, semble-t-il un aspect du contrôle mental. Personne ne pense qu'il soit possible que Chari fasse mal. Il est parfait : il est le maître, le divin. Nous ne le sommes pas, donc c'est notre vision des choses qui est fausse. Donc, recentrons-nous sur les faits et discutons de ce qui est indiscutable.)

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M) La manipulation de l'information à la SRCM

Michael vient de publier sur son blog les parties 3 et 4 de son témoignage.

Ce sont celles qui m'intéressent le plus dans mon effort pour démontrer l’activité manipulatrice de Chari.

Ce texte décrit le contrôle et la manipulation de l'information par Chari au sein de la SRCM (partie 3 - fonctionnement et rôle du comité de publication en Amérique du Nord. On peut imaginer qu’il en existe un autre en Europe ?), et la mise en place de nouveaux principes dans l’enseignement pour développer la mission (partie 4).

Ce texte est traduit par Christian avec l’autorisation de Michael.

"Partie 3 : Le comité de publications

Avant de devenir précepteur, le secrétaire de zone des USA m'avait traité en ami et m'avait demandé d'être impliqué au sein du Comité d'édition d'Amérique du nord. Puisque j'étais un ingénieur concevant des appareils de contrôle numériques, mes qualifications ont été orientées sur l'enregistrement et l'édition des discours de Chari. Je suis resté à la périphérie du NAPC. Les membres de ce comité étaient des abhyasis seniors qui étaient fidèles à Chari. Leurs efforts étaient clairement importants pour Chari, et être un membre de ce comité offrait un accès vers le haut, avec des réunions étroites et personnelles avec lui pour anticiper d'autres activités. Les membres de ce comité utilisaient leur participation pour gagner l'accès exclusif à Chari comme conséquence. L'atmosphère chez le comité était celle de l'exclusivité et de l'importance. Le style de Chari pour contrôler ce groupe était d'insister pour qu'il ait un contrôle total de la divulgation de ses propos dans les enregistrements sonores, les vidéos, et les livres édités. Ma participation était tolérée à cause de mon expertise technique, mais je n'étais nullement accepté dans le pli intérieur. Des réunions secrètes se produisaient régulièrement sans moi. Ces réunions impliquaient généralement des discussions autour de la teneur de ce qui était édité et j'étais seulement impliqué dans des discussions qui exigeaient des décisions logistiques ou techniques.

Tandis qu'on me faisait suffisamment confiance pour être dans ce cercle exclusif, les activités au sein de ce comité exigeaient des interactions intenses avec Chari, et les membres gardaient jalousement ce privilège en me tenant à distance. J'ai vu pour la première fois comment un gourou utilise ses proches et teste leur dévotion. D'autres ont compris que c'était une occasion, pour de nouveaux arrivants tels que moi, de briller et de gagner les faveurs du maitre. Des efforts subtils ont été faits pour s'assurer que mon travail était éclipsé par le leur. J'ai été chargé du travail peu fascinant d'activer les magnétophones et d'éditer les enregistrements pour la publication. Mon travail consistait à être sûr que Chari ait une copie de chaque enregistrement dès la fin du discours. C'était suffisamment important pour lui pour que je sois autorisé à lui livrer ces bandes personnellement. Cependant, d'autres membres du comité insistaient de temps en temps pour intervenir et livrer ces bandes à ma place. L'attention que j'ai créée sur cette nouvelle tâche était qu'elle ne soit pas exclusivement mienne !

Des volumes d'enregistrements ont été produits chaque année, et mon travail était d'éditer la traduction française pour en supprimer tout propos sévère/discordant. Chari semblait improviser beaucoup de ses discours, et il était parfois nécessaire de modifier ses propos en réenregistrant les expressions qu'il n'avait pas eu l'intention de dire à la postérité. Chari a insisté pour le contrôle absolu de ses propos. Mon travail était d'assurer que des enregistrements illégaux soient découragés, et même confisqués.

Il semblait y avoir un grand souci que si les abhyasis étaient autorisés à faire eux-mêmes leurs propres enregistrements, une brèche serait ouverte dans le contrôle de la propriété intellectuelle par Chari. Les rumeurs d'abhyasis attrapés pour avoir partagé des discours avec d'autres étaient investiguées, et si elles s'avéraient être exactes, je devais les contacter et obtenir toutes les copies des bandes pour maintenir le contrôle absolu de Chari sur la divulgation de ses propos. A cette époque, il y avait un groupe important et croissant d'abhyasis français qui suivaient Chari autour du monde. Ils ont été particulièrement agacés avec moi, d'autant plus que beaucoup d'entre eux n'étaient pas à l'aise avec l'anglais et utilisaient les bandes pour interpréter les discours et en discuter en privé. J'étais chargé de leur promettre qu'une traduction française du discours serait disponible à une date ultérieure.

Le Comité d'édition est devenu de plus en plus intéressé par les discussions privées de Chari. Il y avait une pression constante pour savoir quand mettre en marche un magnétophone, et quand l'éteindre. J'ai été souvent châtié par des membres du Comité pour ne pas avoir enregistré quelque chose dit en privé, et d'autres fois, pour permettre à des discussions d'être enregistrées. Chari s'est toujours réservé le droit d'avoir certaines discussions effacées ou confisquées. Souvent, en privé, il s'interromprait pour demander si le magnétophone était allumé, quand il allait dire quelque chose qu'il ne voulait pas voir éditer.

Il avait établi un sentiment d'urgence chez les membres du Comité pour produire autant de volumes que possible, et en même temps, il laissait les choses suffisamment vagues pour créer de la rancœur entre les membres du Comité. Avec le temps on a résolu ces problèmes en se concentrant sur deux objectifs primordiaux, produire autant que possible et maintenir le contrôle absolu de la teneur et de la distribution des propos.

Ces objectifs ont eu deux avantages pour Chari. Tout d'abord, cela assurait un revenu constant grâce aux nouvelles publications produites, puisque le rapport entre l'offre et la demande était exploité autour de n'importe quel nouveau matériel que Chari produisait. Le deuxième bénéfice, plus insidieux, était que Chari pouvait désormais réinterpréter la pratique de Sahaj Marg et systématiquement s'insérer lui-même et tous ses nouveaux messages, dans l'écoulement constant des discours édités. Puisque Chari était particulièrement bavard, il ne manquait jamais d'occasions de produire plus de contenu à éditer. Par la suite la pression d'enregistrer des entretiens privés s'est évaporée puisque les discours publics fournissaient une abondance suffisante d'occasions pour obtenir du matériel.

La mission était encore jeune à l'ouest, et on ne demandait pas d'argent aux abhyasis pour leur formation. Ceci a créé des défis car ces publications exigeaient de l'argent. Chari a conçu un plan où les disciples étaient encouragés à s'abonner à vie pour les nouvelles publications de Chari. Des tarifs suffisamment élevés ont été demandés de telle manière que les intérêts bancaires puissent être employés pour les efforts d'édition. Les souscripteurs se voyaient garantir la primeur des nouvelles publications, et parfois un accès exclusif. Grâce à cette machine d'édition maintenant en place et bien huilée, Chari a déplacé graduellement l'attention des gens depuis Babuji et ses propos, pour la concentrer carrément sur lui et sur son attachement à développer la mission comme moyen de dévotion à son maître.

Partie 4 : L'établissement de nouveaux principes

Tandis que Chari conservait vivant et précis le message initial de Babuji de la méditation sur le cœur, il insérait également lentement de nouveaux principes et directives pour les abhyasis. Il s'est présenté comme un abhyasi modèle. Sa dévotion à servir son maître en accroissant sa mission en taille et en nombre devenait un nouvel ajout au cœur de la pratique du Sahaj Marg.

Pendant que les abhyasis acceptaient Chari comme maître, un maître dont l'exemple devait être imité, ils commençaient à accepter ce sens de l'urgence qu'il y avait à accroître l'organisation, comme étant une nouvelle partie de leur pratique. Par le volume de textes produit annuellement grâce aux discours de Chari dont le contenu était absolument contrôlé, ce nouveau concept de "servir la mission" en tant qu'élément de la pratique réelle du Sahaj Marg était présenté comme un message fondamental et constant, dans pratiquement chaque discours édité. Le succès se mesurait à la quantité de nouveaux abhyasis joignant la mission. Le manque de croissance en nombre d'adhérents était systématiquement interprété comme un manque de croissance spirituelle. Un précepteur, ou même un centre particulier, était jugé par la croissance annuelle du nombre d'abhyasis, et châtié quand ce nombre n'augmentait pas de manière significative sur une base annuelle.

Parallèlement à cette directive de "croissance du nombre d'adhérents", une autre urgence était de déplacer les méditations de groupe hors des maisons des précepteurs, dans les salles achetées ou louées. En outre, pour la première fois, Chari a commencé à implanter l'idée que les USA devraient acheter une propriété pour leur propre ashram. Ces efforts ont exigé de l'argent. Les abhyasis riches donnaient ardemment pour la cause, ce qui a engendré un regain d'activité pour soulever plus d'argent. Les abhyasis dévoués ont été démarchés et invités à faire des donations mensuelles régulières pour soutenir ce nouvel effort coûteux d'acquisition de propriété.

A cette époque, Chari avait établi un outil de communication puissant et bien financé pour répandre le message pas si subtil, qu'avec la croissance de la mission, il était nécessaire que les abhyasis grattent dans leurs fonds de poches pour donner de l'argent. Les grands rassemblements sont devenus des événements produisant du revenu, dans lesquels les honoraires facturés excédaient les dépenses. Lorsque les rassemblements sont devenus profitables, la nécessité de réduire les dépenses revenait à ne plus louer les halls où les rassemblements avaient lieu, mais à accéder à la propriété. On a alors insisté sur le fait que les propriétés achetées étaient importantes car le maître pourrait y insuffler sa puissance spirituelle et elles deviendraient des endroits saints pour les rassemblements spirituels.

Vers le milieu des années 80, la France avait acheté un domaine à Augerans, et le château sur le domaine a été transformé en hall de résidence pour les abhyasis et le maître. Les USA ne pouvaient pas être surpassés, et en privé quelques abhyasis indiens riches conspiraient pour acheter la propriété d'un abhyasi dans Troy, New York. D'une façon ou d'une autre, cette affaire n'a pas été officiellement sanctionnée par Chari. Elle a soulevé un problème intéressant : un abhyasi individuel bénéficiait financièrement de la mission s'il lui vendait sa propriété. Les Indiens riches ont cru que s'ils exécutaient une affaire privée entre eux et le propriétaire, puis donnaient la propriété à la mission, ceci pourrait marcher. Mais ça a créé des problèmes politiques difficiles et par la suite des fonds de la mission ont dû être employés pour la transaction.

En attendant, l'initiative pour construire un ashram aux USA a engendré de la concurrence entre divers centres dans l'ensemble des USA, pour trouver l'emplacement parfait pour un ashram. Ce regain d'activité a été alimenté par la croyance qu'un ashram dans votre centre entrainerait plus de faveur et d'accès au maître, Chari.

En l'espace de 7 ans, Chari avait complètement transformé la Sri Ram Chandra Mission. De nouveaux principes étaient présentés dans les discours de Chari, qui se concentraient sur le "service à la mission". Cette nouvelle mission était transformée en une organisation qui exigeait une fidélité et une obéissance infaillible. Plutôt que d'être une structure légère servant la formation spirituelle des abhyasis, le service à la mission devenait une partie intégrale de la pratique du Sahaj Marg."

Quelques commentaires :

Michael oublie de mentionner dans son historique, qu’avec ces dérives et ces nouveaux principes ajoutés par Chari, il s’est produit un tournus « naturel » quoique peut-être naturellement forcé, de la population d’abhyasis. Tous ceux qui étaient contre ces dérives ont disparu, immédiatement remplacés par des requins aux dents longues. Ce sont les actuels cadres de la SRCM, probablement.

Tous les systèmes totalitaires manipulent l’information pour manipuler l’opinion. C’est une constante historique. Remarquez aussi que les choses sont encore en évolution. On demande maintenant aux gens de faire du prosélytisme. Pendant des années, on s’est pourtant défendu de dire qu’il y avait du prosélytisme à la SRCM. Il est plus que temps que les gens se réveillent et réagissent.

Voyez aussi quelle pression psychologique pèse sur les précepteurs. L’incarnation divine les considère comme mauvais, semble-t-il, s’ils n’augmentent pas leur chiffre d’affaire annuel.

Enfin, notez cette urgence qu’il y a eu de se débarrasser de toute emprise ou interférence des individus et des précepteurs, en faisant déplacer les lieux de pratique hors des lieux personnels, vers le lieu institutionnel, impersonnel, contrôlé par Chari.

7 ans de malheur ont suffit, et qui a dit que Babuji n’avait pas fait d’erreurs ?
En choisissant Chari pour lui succéder, il a peut-être fait la plus grosse erreur qui soit, et on voudrait nous faire croire qu’il délivre des messages depuis l’au-delà, qui valident ce choix ?

À d’autres.

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N) La pyramide du pouvoir, le carré, les triangles, la sphère et la spirale

Dans l'aikido, les mouvements décrivant un carré sont employés pour bloquer et contrôler, alors que les mouvements décrivant un triangle sont employés pour projeter l'énergie reçue d'un point vers ce point.

Il s'agit là d'une connaissance sacrée et d'un aspect ésotérique de l'aikido. Les cercles ne sont pas des cercles ou des sphères, mais des spirales.

Les spirales sont employées pour changer de niveau, pour monter (vers le ciel) ou descendre (vers la terre), et rétablir l'harmonie entre le ciel et la terre.

Le cercle ou la sphère n'existe pas au niveau physique, parce qu'il ne permet aucune évolution de la situation. Le cercle ou la sphère est une protection, vous êtes dedans ou vous êtes dehors. C'est l'immuabilité. Il marque la frontière entre le vide créateur intérieur et la création manifestée au dehors.

Dans la pyramide, vous trouvez à la fois le carré à la base et le triangle aux 4 côtés de la pyramide. Cette forme est très stable. Elle contrôle quelque chose à la base, et il semble que si les 4 triangles reçoivent l'énergie du sommet et fonctionnent correctement, ils projettent tous les 4 cette énergie au même point, le sommet de la pyramide.

La conséquence est qu'ils alimentent en énergie ce qui est au sommet et éventuellement ce qui est au-delà du sommet.

Si l'apport d'énergie vient de la base ou de l'extérieur de la base, ou si les triangles ne fonctionnent pas correctement, la projection ne se fait pas dans la même direction pour les 4 triangles, et la pyramide disperse simplement son énergie autour d'elle, dans l'horizontalité. Elle peut aussi l'enfermer dans l'horizontalité, dans le carré de la base ou de ses différents niveaux (contrôle).

Par conséquent, une pyramide est utile pour maintenir une tête à son sommet, pour maintenir sa propre existence, pour disperser quelque chose autour de la base (énergie, information, message), pour contrôler quelque chose en interne depuis le sommet, ou pour projeter quelque chose depuis son sommet dans une seule direction. Cependant, cette structure ne permet pas directement aux gens formant la base de progresser vers le sommet.

Si la SRCM est une pyramide, elle n'est d'aucune utilité en tant que telle pour accomplir le but initial pour lequel elle a été conçue, tant que l'abhyasi n'est pas amené au-dessus de la structure. Aussi, il est aberrant de demander aux gens de se mettre au service de la mission, de la méthode, ou du maitre, tous trois des composantes de la pyramide, comme les abhyasis eux-mêmes.

La mission est un outil pour servir les gens, non un outil pour servir le maitre, la méthode, ou la mission elle-même. Ces 3 M forment la pyramide.

Ce qui ferait progresser les gens n'est pas un cercle ou une sphère autour de la pyramide. Cela ne libèrera pas ce qui est dans le cercle, et aboutirait au contraire à la secte parfaite que Chari essaye d'établir: une structure hiérarchique stable protégée du monde extérieur dans une sphère (une possibilité pour produire une sphère autour de la SRCM est d'avoir assez de personnes pour former le corps de la pyramide, de sorte que la mission brille par le nombre). Une sphère en expansion n'est pas non plus la solution, mais la pire des configurations (une secte se répandant à l'infini).

Ce qui permettrait aux gens de progresser ou de s'élever spirituellement, c'est-à-dire de traverser l'espace intérieur de la pyramide pour être projetés au-dessus, est un mouvement en spirale généré à l'intérieur de la pyramide, entre la base et le sommet de la pyramide.

La spirale est un mouvement infini. On peut donc considérer qu'elle ne s'arrête pas au sommet, mais qu'elle continue bien au-delà, ou qu'au sommet de la pyramide, elle soit remplacée par l'émission de la pyramide. Par conséquent, la pyramide serait utile en tant que générateur de spirale. Il ne faut donc pas une sphère autour, qui limiterait la spirale ou le flux émis par le sommet de la pyramide vers l'extérieur, en enfermant le tout.

Ce mouvement de spirale devrait être produit par la réunion de deux forces : le désir du disciple d'atteindre dieu, qui est une force de poussée orientée vers le sommet de la pyramide ou le maître, et l'amour du maître pour son disciple, une force aspirante venant du maitre. Toutefois, cette force aspirante doit être couplée à un mouvement de rotation pour générer une spirale, qui a aussi pour fonction de stabiliser l'ascension et de faciliter celle-ci.

Un tel mouvement rotatif ne peut être initié que par le maître s'il doit produire une ascension du disciple, parce que le maître est en haut et aspire le disciple. Si le disciple initie ce mouvement rotatif, il ne pourra jamais s'élever, à part éventuellement en sautant sur place - il retombe ensuite. Il ne fera que tourner sur lui-même (égotisme), et s'il dévie du centre, il sera projeté à la périphérie par la force de sa propre rotation (activisme, fanatisme). Il s'agit des symptômes fréquemment rencontrés à la SRCM. Or, c'est bien ce que l'on demande de faire aux abhyasis: se regarder le nombril, servir les 3 M, convaincre et répandre.

Le maître est essentiel, et seulement ce genre de structure énergétique pourrait élever des personnes au sommet puis au-dela du sommet. Il semble que ceci soit arrivé à Babuji grâce à Lalaji, puisque Babuji aurait été projeté au-dessus du sommet, d'après ce qu'il en dit dans ses écrits. Pour obtenir un tel résultat, pas besoin, donc, d'avoir une structure imposante comme la SRCM. Tout enseignement impliquant une relation maitre-disciple forme une telle pyramide.

J'espère que les gens comprendront pourquoi, pour qu'une pyramide fonctionne correctement et emmène les gens au-dessus d'elle, la surface de la base n'excède pas une certaine valeur:

si la base est trop grande, le sommet tend à être éloigné de la base. Il s'ensuit que la force à emettre depuis le sommet pour produire la spirale doit augmenter, et doit être maintenue plus longtemps puisque le voyage au sein de la structure est plus long. Hors, le plus bref est ce voyage, le mieux cela vaut pour atteindre le but aussi bien que pour le maitre qui doit produire un effort.
si le sommet ne s'éloigne pas de la base, la pyramide se déforme. Elle n'est donc plus fonctionnelle non plus, car un seul homme ne peut gérer toute la base.

Cela signifie, concrètement, dans les deux cas, qu'un maître ne peut pas gérer efficacement beaucoup de disciples.

La seule alternative efficace est de diviser la base en sous-ensembles et de faire de ces sous-ensembles les bases de n pyramides, ce qui exige l'existence de plus d'1 maître.

Babuji, avec le système du préceptorat, avait tenté de produire une organisation intermédiaire basée sur ce principe de décomposition de la base.

Cependant, la structure qu'il a mise en place (les précepteurs sont les sommets de plus petites pyramides) échoue parce que ces sommets ne sont pas libres, mais intégrés à l'intérieur de la grande pyramide. Ces sommets constituent en effet la base d'une sous-pyramide supérieure, qui a le maître comme sommet.

Or:

Le but des précepteurs est aussi pour eux-mêmes, puisqu'ils veulent être tirés vers le haut par le maître, et éventuellement être projetés au-dessus de la grande pyramide (bien qu'on ait plutôt l'impression que tout le monde vise les étages supérieurs de la pyramide, à la SRCM comme dans la société). Dans les cas les meilleurs (le précepteur est vraiment honnête, fidèle et devoué), les précepteurs réussiront à projeter les gens au-dessus d'eux-mêmes, mais à une position qui est toujours à l'intérieur de la grande pyramide. Il est donc nécessaire que le maitre prenne le relais à un moment (voir le deuxième point ci-dessous). Cependant, il est plus probable que nous soyons confrontés aux limites humaines des précepteurs: ils n'accepteront pas si facilement que quelqu'un dont ils ont la charge progresse au point de les surpasser, et donc, la spirale, si elle existe, sera là juste pour donner un sentiment d'ascension (d'ailleurs, si l'aspiration en spirale cesse avant que le disciple ne soit projeté au-delà du sommet de la pyramide, il tend à retomber - moins vite que sans spirale, mais il retombe quand même). La véritable ascension vers dieu ne se produira jamais si le précepteur ne fait pas ce qu'il doit faire.
Si le maître est seulement intéressé à construire la pyramide, à la faire croitre et briller, comme cela semble être le cas aujourd'hui, personne n'ira jamais au-dessus de la structure, où dieu est accédé. Les élèves seront maintenus à la base ou aux différents niveaux, dans le corps de la pyramide, parce que c'est là qu'ils sont utiles. Ils y resteront tant qu'ils servent. Lorsqu'ils ne servent plus, ils seront ramenés à la base (gravité) et éventuellement projetés hors de la base. Aussi, le rôle du maitre avant un certain stade est fondamental.

Une autre spirale peut être générée à l'intérieur de l'individu plutôt qu'à l'intérieur de la pyramide, qui pourrait être ce qu'ils appellent l'aspiration pour dieu ou soif intense. Je suggère cette solution de rechange aux abhyasis à travers la prière, afin qu'ils soient guidés vers quelqu'un qui peut les amener à dieu grâce à une pyramide qui n'est pas au service de la pyramide.

Enfin, il est nécessaire de préciser que la pyramide est la structure qui rend le mieux compte de la SRCM. En effet, le triangle (2d) ne rendrait pas compte du contrôle qui existe au sein de la mission. Par ailleurs, le tétrahèdre semble correspondre à la structure de la SRCM telle qu'on veux la présenter: sans manipulation ni contrôle. Or, ce n'est pas la réalité. Dans le tétrahèdre, le sommet peut devenir un des 3 angles de la base, et être remplacé par un des trois angles de la base, puisque cette figure géométrique est identique quel que soit l'angle sous lequel on la considère. Cela signifie concrètement un maitre remplaçable par n'importe qui dans la mission, et échangeant régulièrement sa place puis la reprenant. Il est donc nécessaire et suffisant d'avoir un carré à la base pour décrire la SRCM. Ce carré se retrouve, de plus, à tous les étages de la pyramide.

L'analogie de la pyramide ne cherche pas à rendre compte d'une analyse de la situation en termes de réel, d'imaginaire et de symbolique, ni en termes des 3 M théoriques - d'autres niveaux d'analyse, qui pourraient laisser croire que la structure adéquate est bien le tétrahèdre (1 triangle par entité). Il s'agit plutôt d'une topique énergétique.

J'espère que ce brainstorming aide pour la réflexion sur les dérives de la SRCM, et sur les raisons pour lesquelles la SRCM n'aide personne à vraiment atteindre dieu.

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O) Des liens pour de la Transparence

Email du 21/06/2006 adressé au maitre.

"Dear Parthasarathi,

Some interesting discussions are taking place on the blogs below. They concern different aspects of the SRCM and the Sahaj Marg. These discussions are driven by the wish to bring light on many obscure points, and I guess, that it is what they succeed to do well.

Therefore, I suggest that it could be a very good idea for the sake of transparency, that you may command the webmestres from the SRCM (http://www.srcm.org/index.jsp) and the Sahaj Marg (http://www.sahajmarg.org/) sebsites to add a page referring to these blogs in their sites, or a direct link to the blogs.

Here are the adresses of these blogs:

French:
http://pourquevivelesahajmarg.blogspot.com/
http://srcmverolee.blogspot.com/ [n'existe plus]

English:
http://innercircleofsrcm.blogspot.com/
http://poxysrcm.blogspot.com/ [n'existe plus]

Kind regards."

(Cher Parthasarathi,

D'intéressantes discussions ont lieu sur les blogs ci-dessous. Elles concernent différents aspects de la SRCM et du Sahaj Marg. Ces discussions sont motivées par le souhait de faire la lumière sur de nombreux points obscurs, et je crois que c'est ce à quoi elles permettent d'aboutir.

Je suggère que ce serait une bonne idée, à des fins de transparence, que vous commandiez aux webmasters des sites de la SRCM (http://www.srcm.org/index.jsp) et du Sahaj Marg (http://www.sahajmarg.org/), d'ajouter une page faisant référence à ces blogs dans leurs sites, ou un lien direct vers les blogs.

Voici les adresses de ces blogs:
Français:
http://pourquevivelesahajmarg.blogspot.com/
http://srcmverolee.blogspot.com/ [n'existe plus]

Anglais:
http://innercircleofsrcm.blogspot.com/
http://poxysrcm.blogspot.com/ [n'existe plus]

Meilleures salutations.)

Traçage du email (anonymisé):

"This report relates to a message you sent with the following header fields:
Message-id: xxxxx Date: Wed, 21 Jun 2006 09:24:48 +0200 From: Christianxxxxxx To: 'Parthasarathi Rajagopalachari'xxxxx Subject: SRCM and Sahaj Marg websites
Your message has been successfully relayed to the recipients
Recipient address: xxxxx Reason: Message successfully relayed to a system that does not support receipts Diagnostic code: xxxxxx smtp;250 Ok Remote system: xxxxx
on a remote system that does not support the generation of successful delivery receipts. This does NOT mean that your message has actually been placed in the recipients' mailboxes; merely that it has passed through a part of the message transport infrastructure. In the event of a nondelivery you should expect to receive a nondelivery notification; in the event of successful delivery, however, you are unlikely to receive a positive confirmation of delivery.
DETAILS
Original-envelope-id: xxxxxxxx@xxxxxx.ch Reporting-MTA: xxxx;xxxxxxx.ch (xxxxx)
Original-recipient: rfc822;xxxxxx Final-recipient: rfc822;xxxxx Action: expandedStatus: 2.0.0 (Message successfully relayed to a system that does not support receipts) Remote-MTA: xxxxx (TCPxxxxxxx) Diagnostic-code: xxxxx (TCPxxxxxxx) Ok"

L'email a été délivré avec succès:

Aucun accusé de réception en retour.
Pas de message de non-délivrance.
Une visite des blogs le jour même depuis Chennai.
[ajout : aucune modification des sites]

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P) Distorsions et falsifications: wikipedia, un nouvel outil pour la propagande de la SRCM?

Voici le message que j'ai adressé à Clark sur wikipedia.

"Hi Clark,

I have seen how involved you are in the affairs of your master, and can understand why it is so. It is obvious that, though you claim working in reestablishing the truth about SRCM and Sahaj Marg, you are endoctrinated in this system and just trying to advertise it through the wikipedia window.

I consider this as a dangerous option, and I really want people to be informed about the dark side of the system, that you are not presenting here. Actually, you are even trying to mask it by controlling information - people can just have a look at your publication activities to understand what I am talking about.

Therefore, I have decided to make a brief intervention in your work here because it seems to be needed.

Wikipedia is not a place for debates, it is an encyclopedia.

It is not a window for a sect, or one more tool for its propaganda activities.

The free discussions, which are not controlled by the sect or its members, and which cannot be falsified as people whish when published, are occuring on blogs that Don recently advertised here, so that people can read them and participate to the debate - something you never did.Because the problem is complex, it needs a lot of space that wikipedia does not offer, as you have recently recalled - taking this argument to make a real cleanup.

This space is available in the blogs. Therefore, if you are after working on objectivation, you will advertise the blogs here in a visible way, instead of trying to mask it or erase the links.

Of course, you say that these links are already on the first page, but they are not that visible. I want them here at the top of the page, clearly visible. It is not the advertising of an institution, it is an important information about where people can find another taste and enter the debate if they are not ok.

I must warn that if the links I put now are erased again (you are not to decide here because you have the same status as I have), I will request for an arbitration by wikipedia. I must add that I put a visible copy on the french and english blogs of the current message, so that people may know what is happening on wikipedia. I will expose you."

Voici le message de Don qui avait été effacé par CP-Sakha juste après sa publication

"So as not to go off on tangents about the value, right or wrong of Sahaj Marg, those who want to discuss the wider aspects of Sahaj Marg can do so at the many blogs on the Web.

These are but a few:
http://innercircleofsrcm.blogspot.com/ Inner Circle of SRCM
http://pourquevivelesahajmarg.blogspot.com/ The Desperate abhyasi web-site- Fr & Eng
http://membres.lycos.fr/mielk/english.html Mielk - A French Analysis- Fr. & Eng
http://srcmverolee.blogspot.com/ [n'existe plus] Le Shri Ram Chandra Mission verolee-French
http://poxysrcm.blogspot.com/ [n'existe plus] Poxy SRCM

Let's keep this discussion on the "encyclopedic" value of the information presented rather than making judgement on the value, spiritual or otherwise. Sahaj Marg and its proponents make certain claims and there are others that make different claims. We can accomodate all or most if we try. - - - Don..."

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Q) Déni et persistance: Qu'en est-il des origines Sufies du Sahaj Marg sur Wikipedia?

Une contradiction existe sur l'entrée anglaise de wikipedia pour "sahaj marg", probablement due à l'ignorance et au fanatisme des bigots décérébrés de la SRCM.

S'ils ne reconnaissent pas les origines Sufies du Sahaj Marg, parce qu'ils effacent cette information régulièrement et parce que les informations qu'ils fournissent à la place sont incohérentes, ils ne doivent pas mentionner Lalaji dans la lignée (ils indiquent qu'il y a 3 gourous dans la lignée du Sahaj Marg - soit il y en a beaucoup plus, soit il n'y en a que 2).

Il semble qu'ils ne veuillent pas reconnaitre ce qui pourrait être interprété comme le lien entre le Sahaj Marg et l'Islam (bien que le Sufisme ne soit pas l'Islam), parce que le maître de Lalaji était un musulman (ils refusent de le mentionner), mais Lalaji était un hindou (ils acceptent de le mentionner).

S'ils maintiennent ceci (le Sahaj Marg commence avec Lalaji), ils doivent préciser ce qu'il y avait de neuf dans l'enseignement entre le maître de Lalaji et Lalaji, excepté ce détail religieux.
S'ils ne peuvent pas clarifier ce point, ils doivent commencer la lignée du Sahaj Marg avec Babuji, et donc, il n'y a pas les 3 gourous à mentionner, mais 2.

J'espère qu'ils seront honnêtes cette fois.

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R) Pourquoi le Père Noël n'existe plus

Il y a approximativement deux milliards d'enfants (moins de 18 ans) sur Terre.

Cependant, comme le Père Noël ne visite pas les enfants Musulmans, Hindous, Juifs ou Bouddhistes, ceci réduit la charge de travail pour la nuit de Noël à 15% du total, soit 378 millions d'enfants.

En comptant une moyenne de 3.5 enfants par foyer, le Père Noël devrait donc visiter 108 millions de maisons.

Le Père Noël dispose d'environ 31 heures de labeur dans la nuit de Noël, grâce aux différents fuseaux horaires et à la rotation de la Terre, dans l'hypothèse logique où il voyage d'Est en Ouest.

Il doit donc travailler au rythme de 967,7 visites par seconde.

Cela signifie que pour chaque foyer Chrétien, le Père Noël dispose d'environ 1 millième de seconde pour parquer le traîneau, sauter en dehors, dégringoler dans la cheminée, remplir les chaussettes, disposer le reste des présents au pied du sapin, déguster les quelques friandises laissées à son intention, regrimper dans la cheminée, enfourcher le traîneau et passer à la maison suivante.

En supposant que ces 108 millions d'arrêts soient distribués uniformément à la surface de la Terre (hypothèse fausse, bien sûr, mais acceptée comme première approximation), il faut compter sur environ 1,4 kilomètres par trajet. Cela signifie un voyage total de plus de 150 millions de kilomètres, sans détours ravitaillement/pipi.

Le traîneau du Père Noël doit donc se déplacer à 1'355 kilomètres par seconde (près de 4'000 fois la vitesse du son).

A titre de comparaison, le véhicule le plus rapide fabriqué par l'homme, la sonde spatiale Ulysse, se traîne à 49 kilomètres par seconde, et un renne moyen peut courir au mieux de sa forme à 25 kilomètres à l'heure (7m par seconde).

La charge utile du traîneau constitue également un élément intéressant.

En supposant que chaque enfant ne reçoive qu'une boîte de Lego moyenne (un kilo), le traîneau porterait près de 378 mille tonnes, sans compter le poids du Père Noël.

Sur Terre, un renne conventionnel ne peut pas tirer plus de 150 kilos.

Même en supposant que le "renne volant" soit dix fois plus performant, le boulot du Père Noël ne pourrait jamais s'accomplir avec 8 ou 9 bestiaux: il lui en faudrait plus de 250'000.

Ceci alourdirait la charge utile, abstraction faite du poids du traîneau, de près de 40'000 tonnes supplémentaires.

400'000 tonnes voyageant a 1'355 kilomètres par seconde craint une énorme résistance à l'air.

Celle-ci ferait chauffer les rennes, au même titre qu'un engin spatial rentrant dans l'atmosphère terrestre.

Les deux rennes en tête du convoi absorberaient chacun une énergie calorifique de plus de 10'000 millions de joules par seconde.

En bref, ils flamberaient quasi instantanément, exposant dangereusement les deux rennes suivants.

A ce rythme, la meute entière de rennes serait complètement vaporisée en 4 à 5 millièmes de secondes.

Pas de quoi s'en faire de toutes façons, puisque le Père Noël, en passant de manière fulgurante de zéro à 1'355 km/s, serait sujet à des accélérations allant jusqu'a 17'000 G/s.

Un Père Noël de 125 kilos se retrouverait donc plaqué au fond du traîneau par une force de près de 2'000 tonnes, écrabouillant instantanément ses os et ses organes.

C'est pourquoi, si le Père Noël a existé, il est mort depuis longtemps.

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S) Le Père Noël Chari et la fabuleuse histoire du journal spirituel à la SRCMtm

Les préfets de la SRCM disent aux abhyasis d'envoyer leur journal spirituel au maître une fois par mois. C'est une partie de la pratique, parce que le maître insiste sur l'importance du journal spirituel.

Cependant, les abhyasis ne devraient pas imaginer que Chari va les lire chaque mois!

Un petit calcul de la même nature que celui proposé pour la "Démonstration du Père Noël" vous prouvera qu'il y a quelques mythes absurdes.

Considérons la quantité moyenne de pages de journal spirituel produites par un abhyasi chaque mois.

L'abhyasi moyen se situe théoriquement entre le MAUVAIS abhyasi (qui n'écrit pas son journal) et l'abhyasi HYPER-FANATIQUE (qui consigne tout dans son journal comme un maniaque), en prenant en considération une pondération par le nombre de personnes dans chaque catégorie.

Pour estimer ce qui se passe à cette position moyenne, j'ai considéré comme base ce que j'ai écrit en un mois dans Spidjou [ajout : journal spirituel que j'avais mis online un temps sous forme de blog] (format = times 12 interligne simple : 44 pages de texte - je ne suis pas au niveau fanatique, mais probablement à un niveau sérieux).

De cette évaluation, il est raisonnable de considérer que l'abhyasi moyen écrira entre 10 (limite inférieure) et 20 pages par mois (limite supérieure).

Puisqu'il y a 300'000 abhyasis à la SRCM, il y a donc entre 300'000*10 et 300'000*20 pages de jounral spirituel à lire chaque mois.

Cela équivaut à 3 à 6 millions de pages que le maître devrait lire chaque mois s'il faisait son travail sérieusement!

Imaginons que, en tant que sur-être, le maître n'a pas besoin de plus d'1 minute pour lire une page. Il passerait donc entre 3 et 6 millions de minutes chaque mois pour lire le journal spirituel de ses disciples.

3 millions de minutes égale 50'000 heures, soit 2'083 jours, c.-à-d. presque 6 ans.

Ceci pour la partie inférieure de l'estimation.

Si nous considérons la partie supérieure, nous trouvons presque 11 ans de lectures.

Entre 6 et 11 ans de lecture grâce aux journaux spirituels des abhyasis chaque mois révèle la quantité de travail à faire !!

Bien sûr, dans cette évaluation, je ne considère pas le fait que sur-être a besoin de repos, arrête ses lectures pour effectuer ses diverses activités, doit lire les lettres des abhyasis et y répondre, voyage beaucoup pour récolter l'argent de ses disciples grace à des ventes aux enchères, etc...

Je n'ai pas supposé qu'il pouvait recevoir de l'aide pour cette tâche.

Or, c'est une hypothèse intéressante à considérer.

Supposons-donc que Chari aie créé un comité de lecture pour l'aider à lire les journaux spirituels de ses disciples afin de pouvoir les aider sur le chemin spirituel.

Considérons que ces gars travaillent 8 heures par jour, 6 jours par semaine, et qu'ils ne font rien d'autre que lire (donc, aucun travail spirituel pour aider l'abhyasi d'une manière spirituelle).

Combien de personnes seraient nécessaires pour digérer 3 à 6 millions de pages chaque mois ?

Chaque lecteur travaillerait 26.07 jours chaque mois, soit 208.57 heures ou 12'514.29 minutes.

En lisant 1 page chaque minute, chaque lecteur ne lirait pas plus de 12'514.29 pages chaque mois.

Par conséquent, la quantité de lecteurs au sein de ce comité devrait être entre 240 et 480 pour lire les 3 à 6 millions de pages mensuellement.

Je propose donc que les gens cessent de croire si naïvement à ce que les préfets leur disent.

Ils devraient même, par souci écologique, arrêter d'écrire un journal spirituel au format papier.

Envoyer son journal spirituel à Chari en pensant qu'il le lira est aussi infantile que d'écrire au Père Noël.

C'est croire à des histoires pour enfants, et plus sérieusement, c'est une fois de plus être trahis par le système de la SRCM.

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T) Quelques points à savoir concernant la manipulation mentale

Manipuler, c'est obtenir quelque chose de quelqu'un par des moyens indirects.

Le manipulé a un comportement irréfléchi, dicté par le manipulateur grâce à des techniques subtiles.

Le manipulé a le sentiment qu'il agit librement, ce qui différencie la manipulation de l'exercice du pouvoir.

Plus l'impression de libre choix est forte, plus la manipulation est efficace.

Tout le monde manipule tout le monde, puisque la manipulation utilise la communication - communiquer, c'est manipuler. La manipulation enfreint les règles de la communication en profitant de ses faiblesses.

Il existe différentes formes de manipulation - quelques exemples:

dévaloriser les autres
faire culpabiliser quelqu'un
faire croire qu'on détient un grand secret
lancer des rumeurs
ne donner que des bribes d'information
altérer l'information ou la réinterpréter
séduire et charmer
se plaindre et se faire passer pour une victime
se présenter comme un sauveur
etc.

La manipulation se base aussi sur l'automanipulation, la peur du lendemain, la soumission à l'autorité, le conformisme, le sentiment de liberté, la culpabilisation, l'intégration au groupe, l'isolement, etc.

Le manipulé ne se rend généralement pas compte qu'il est manipulé.

Ce n'est pas pour autant qu'il ne ressent pas les effets de la manipulation dans sa vie.

Ces effets sont par exemple la solitude, la perte de confiance en soi, la culpabilité, le sentiment de trahison, l'inquiétude, l'angoisse, le fatalisme, l'agressivité, etc.

La propagande est une forme de manipulation collective.

C'est la dissémination d'une information parcellaire et orientée.

La propagande est utilisée dans les sociétés insuffisamment totalitaires pour utiliser la répression, mais suffisamment réfractaires à la démocratie pour ne pas laisser libre l'opinion du peuple.

C'est ce que nous vivons dans nos sociétés contemporaines grâce aux médias.

Pour se défendre contre la manipulation on peut par exemple:

écouter ce qui est dit et analyser le message pour déceler ses incohérences
remettre en doute le sentiment de libre choix
rester vigilant
oser dire non, oser dire ce qu'on pense
réfléchir
ralentir pour observer
arrêter de culpabiliser
se raisonner pour reprendre confiance en soi
s'informer
repérer ce qui me rend manipulable
clarifier les points obscurs
demander l'information qui me manque
analyser mon sentiment
prendre conscience de l'avantage que représente pour l'autre l'activité qu'il m'amène à faire
comprendre comment
etc.

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U) Totalitarisme mondial-socialiste à la SRCMtm?

Le texte suivant était publié récemment (début mars 2008) sur le blog d'Elodie, et a déclenché une série de réactions. On voit ainsi que rien n'a vraiment changé à la SRCMtm depuis que des blogs ont été ouverts en 2006. Le tout est reproduit ici.

"Hello Elodie !

Tu devrais être aussi choquée de ce que Chari demande aux hommes, car ce n'est pas moins ignoble que ce qu'il dit aux femmes (mais depuis 2001 il a peut-être changé ?).

La critique est bonne pour favoriser les processus d'amélioration. Puisque mon frère Chari abreuve régulièrement ses abhyasis de critiques et qu'il en a manqué pendant si longtemps, rendons-lui le service :-)

Chari est un impérialiste mazi (pour mondial-socialiste, par opposition à nazi pour national-socialiste). Les mazis sont diaboliquement dangereux : Ils détruisent tout ce qu'ils touchent pour en faire un système d'exploitation des ressources naturelles, supranational, et sous couvert d'humanisme social. Sous une apparence progressiste, humaniste, spirituelle, bienfaisante, ils infiltrent toutes les matrices de la société pour développer leur business avec le but de créer leur Empire planétaire.

La tactique est toujours la même : Ils s'attaquent à toutes les différences issues de l'ordre naturel (genre, ethnie, famille, nation). Or, les différences qu'ils condamnent ne sont rien d'autre que les identités.

Les différences sont une force de résistance majeure à un programme dominateur inclusif. On ne peut construire d'Empire que sur un substrat humain homogène, sous peine de ne pas pouvoir gouverner. Le groupe visé doit donc devenir une masse sous-éduquée et irréfléchie pour ne pas comprendre ce qui lui arrive, un magma informe dans lequel tout le monde est marron, n'est plus vraiment ni un homme ni une femme, et est un "citoyen du monde" (donnons-nous la main dans le grand village planétaire, le "ensemble, tout devient possible" du dangereux démagogue sioniste "Sarko l'Américain"). Le résultat s'appelle un consommateur lambda, un être consommable par le système, déraciné, paumé, sans identité, sans âme, sans pensée, donc interchangeable. Un rêve pour l'industrie, et sa façade la société de consommation, qui dévorent la nature et l'humanité.

La réaction de défense naturelle de n'importe quel groupe humain face à ce système de dépersonnalisation est le communautarisme (dont le nationalisme fait partie), l'expression normale d'un besoin d'identité pour être bien dans ses basquettes et exister. Le système réagit donc pour protéger son projet en luttant contre tous les communautarismes (sauf certains qu'on appelle pudiquement lobby, qui peuvent être absolument ethnocentriques et je n'en citerai aucun).

On pousse donc les gens à croire par des moyens insidieux et manipulatoires que les différences sont autant de barrières à la fraternité et à l'avènement d'un humanisme universel, barrières qui doivent être détruites, alors que les différences sont en réalité les identités. La destruction des identités aboutit à la pathologie mentale, à l'égoïsme absolu, et à la disparition de toutes les valeurs. Leur destruction sert un seul but qui n'est pas le développement de l'humanisme, mais le développement du commerce.

L'approche correcte, la seule durablement valable, n'est pas la destruction des identités ou homogénéisation, mais la gestion des différences, donc leur reconnaissance et leur respect. On passe donc d'une approche totalitaire à une ouverture humaniste à la différence, sans fusion ou perte d'identité, ce qui implique évidemment la préservation des peuples, donc la préservation des aires de répartition naturelle des différents groupes humains.

C'est un changement de paradigme face au mondialisme que seuls les nationalistes ethnicistes ont proposé (comme les Basques ou les Bretons, par opposition aux état-nationistes comme les gens du FN, aux républicanistes jacobins ou maçonniques comme la clique qu'on a eu au pouvoir pendant des lustres, ou aux mazis sionistes à la botte de Washington et de Tel-Aviv, maintenant en place, et qui vont finir d'achever la France). Or, les nationalistes ethnicistes qui se battent pour la préservation de leur famille, de leur terre et de leur identité, et qui luttent donc sainement pour se défendre contre l'hydre mondialiste qui les pille, ont été diabolisés comme terroristes, tandis que les état-nationistes engagés dans le même combat étaient taxés de nazis pour être mieux discrédités et neutralisés. Cette stratégie d'assimilation et de désinformation permettait de tromper les gens en détournant leur attention du véritable ennemi, tandis que ce dernier infiltrait et détruisait à la manière d'un cancer sans être jamais inquiété dans sa progression.

On ne peut pas faire aux Peuples ce qui est inadmissible pour les individus, car c'est légalement un crime contre l'humanité, biologiquement une catastrophe écologique, et spirituellement un anéantissement.

Ce que les mazis ont volontairement omis de dire, c'est que l'étape ultérieure du processus est une dictature. On voit déjà la dictature Européenne pointer son nez avec la réduction des libertés individuelles au nom de la lutte anti-terroriste (restriction de la liberté d'expression, surveillance des individus, mise en place d'états policiers, etc.), et la réduction des droits à la propriété dans les faits (puisque la situation économique devient telle que les droits à la propriété, quoique maintenus légalement, sont en réalité restreints). Droits individuels réduits et droits à la propriété réduits sont deux caractéristiques fondamentales d'une dictature. Le déni de démocratie en est un autre (cf. l'affaire du "Mini-traité Européen", qui relève de la trahison, qui prouve si besoin était que Sarko est une taupe, et qui est passé comme une lettre à la poste auprès du peuple - Pour comprendre pourquoi le peuple ne se défend plus, il faut considérer 1) la puissance des organes de désinformation. 2) la composition ethnique de la population et son allégeance à d'autres pays. 3) le niveau de sous-éducation du peuple. 4) les centres d'intérêt du peuple, qui se résument à jouir autant que possible à moindre coût).

Le projet mazi est anti-spirituel, puisqu'il s'agit de détruire l'ordre naturel dans le but d'asservir l'humanité pour en faire une masse d'esclaves-consommateurs. Or, Chari applique des processus similaires ou voisins dans sa secte ! C'est une des raisons pour lesquelles sa spiritualité n'est plus qu'une spiritualité de supermarché : Dégradée pour l'adapter à une consommation de masse.

Dans ce texte que tu présentes, Chari s'en prend à l'un des fondements biologiques de l'identité, le genre. Ailleurs il s'en prenait à un autre fondement biologique de l'identité, l'ethnie. C'est le "tous frères et sœurs" du mazisme moderne, cette idéologie puante destructrice des Peuples qui se répand dans le monde comme une pandémie, sous couvert de solidarité et d'humanisme. L'humanisme a été détourné de son but réel de façon extrêmement maligne, et n'est plus qu'un écran de fumée qui permet de développer le business, de justifier des guerres illégales, et de détruire toujours plus la nature, tandis que les gens continuent d'avoir l'impression que tout va bien. C'est diabolique.

On voit cependant que la conception de la fraternité universelle pour Chari est à géométrie variable quand il s'agit de déléguer du pouvoir, le facteur ethnique ou national entrant alors en ligne de compte, tout comme le facteur genre. Il n'y a qu'a regarder la proportion d'Indiens à la SRCMtm et la proportion de femmes dans les halls de méditation de la SRCMtm, puis de comparer ça avec les proportions d'Indiens et de femmes dans le cercle intérieur pour voir apparaitre un biais fabuleux. Les bras droits sont des hommes Indiens, sauf lorsque Chari ne peut pas faire autrement. Et alors ce sont encore des hommes !

Babuji n'a pas demandé à Kasturi de devenir une hommasse castratrice pour l'aider dans sa réalisation spirituelle, ni à Chari de devenir moins arrogant et dominateur, c'est-à-dire un mouton soumis, bêlant et castré. Ces deux-là, que je sache, ont pu atteindre ce qu'ils ont atteint (quoi que ce soit) en restant eux-mêmes.

Lalaji faisait encore mieux dans le respect des différences, puisqu’il adaptait la méthode d'entrainement à la nature du disciple.

Dans la Bhagavat Gita, puisqu'il semble que l'Hindouisme soit une référence à la SRCMtm, Krishna n'a pas demandé à Arjuna d'être moins qu'un homme sur le champ de bataille, et néanmoins il lui transmettait toutes les conditions spirituelles. L'identité, une barrière au progrès spirituel, vraiment ?

Chari s'en prend aux différences non pas parce qu'elles empêchent les progrès spirituels, contrairement à ce qu'il fait croire aux abhyasis pour mieux les manipuler, mais parce que les différences rendent son emprise sur les masses plus difficile. Soit c'est un grand malade, soit c'est un pion mazi. Pour qui travaille-t-il ?

Aujourd'hui, dans le contexte moderne de la SRCMtm, prendre en compte les différences dans l'entrainement n'est plus possible : Idéologiquement puisqu'il parait que la méthode est universelle et parfaite, qu'elle marche bien pour tout le monde, donc doit être appliquée telle que; pratiquement puisque les préfets seraient bien incapables d'adapter la méthode à la nature de l'abhyasi, et que le maître Chari est rendu incapable de le faire par le succès numérique de ses stratégies de recrutement (et sinon l'aurait-il été ?).

On travaille donc sur une moyenne d'humanité avec des procédures qui fonctionnent théoriquement pour un humain moyen, mais sont certainement inadéquates pour les extrêmes. Ainsi, la procédure universelle et parfaite marcherait-elle mieux avec des androgynes, si on en juge au besoin qu'a eu Chari de faire ce discours.

Un maître spirituel travaille avec la nature, la respecte comme elle est (n'a-t-elle pas ses raisons de créer les femmes et les hommes avec des caractéristiques différentes ?), s'y soumet totalement et avec vénération. Malgré les différentes facettes qu'elle présente, il est capable d'en faire émerger le fondement spirituel sous-jacent parce que son travail est l'œuvre de la Nature.

Chari est un escroc qui travaille contre la nature humaine. Il cherche à en modifier les lois, à la réprimer pour mieux la contrôler. Ce faisant, il enferme les gens toujours plus dans la répression d'eux-mêmes sans leur donner ce qu'il leur promettait pour les attirer. Chari demande et prend : Il a le culot d'appeler son attitude de l'amour ou du sacrifice.

Son œuvre, c'est la création d'une corporation Américaine fondée sur des valeurs Américaines : Succès et Argent (pardon : Moyen de réalisation). Il a donc travaillé dans la direction opposée à celle qu'il était supposée suivre, bien qu'il continue à prétendre qu'il travaille sous les ordres de son maitre, se mentant à lui-même et mentant ouvertement au monde. On ne peut pas déblatérer sur de grands principes spirituels d'un coté et être à la tête d'un Empire dont l'activité manifeste des principes exactement inverses à ceux mis en lumière dans le discours. Sa corporation suit plutôt la logique de "la fin justifie les moyens", à l'éthique fortement douteuse, que celle d'un amour inconditionnel pour le genre humain. Elle ne met pas en place ce nouveau paradigme pour l'humanité future qu'elle était supposée apporter.

La corporation de Chari fonctionne comme une corporation Américaine, avec une structure hiérarchique subordonnée à des impératifs de productivité (l'une des dimensions à laquelle est mesuré le succès), des protections légales (trademarks et copyrights, preuves du business), et une activité prédatrice (Ashrams, propagande, endoctrinement des masses, gestion de fonds, etc.).

Le succès spirituel de l'action de Chari est quasi-nul puisque sa corporation ne produit que de minables résultats sur ce plan. La SRCMtm qui aime tant les chiffres se garde bien de quantifier les progrès spirituels de ses adhérents. Pourquoi ? Soit parce que personne ne sait mesurer ce progrès et les abhyasis sont mal barrés (comment vont-ils être guidés par ces gens s'ils ne savent pas où les abhyasis en sont ?); Soit ils savent mesurer le progrès mais pour préserver le business, il vaut mieux cacher la vérité (i.e. aucun progrès).

Babuji ne faisait aucun secret des progrès de ses adeptes. Ce type de feedback, dont le Chari-disciple était friand, est nécessaire pour que chacun puisse évaluer sa pratique et corriger ce qui doit l'être. C'est aussi une marque de confiance et de respect envers le disciple, qui contribue certainement à favoriser l'investissement personnel. Mais aussi et surtout, c'est une information qui permet au disciple d'estimer la validité de la guidance qu'il reçoit. Refusé : Vous deviendriez vains ou vaniteux... Comme c'est facile et odieux !

La SRCMtm a développé des standards et des procédures dans le but d'augmenter son efficacité matérielle, conduisant ainsi à une robotisation des individus et une inversion du sens du service (initialement, la SRCM et le maitre servent le disciple, aujourd'hui, le disciple sert la SRCMtm et le maitre). Cette robotisation ou esclavagisme étant fondamentalement anti-spirituelle représente évidemment une force s'opposant à tout résultat spirituel.

La réalisation spirituelle n'est pas une affaire de standard ou de procédure, c'est une affaire de vie qui dépend avant tout de la relation humaine entre un disciple et son maitre. Cette relation doit réellement exister, ce à quoi Chari fait référence lorsqu'il parle de la nécessité d'un maître incarné. Elle ne doit pas être une relation imaginaire dans l'esprit de l'abhyasi, ce qui ne produit rien d'autre qu'une satisfaction personnelle de l'abhyasi (et néanmoins, c'est utile voire nécessaire au business de la firme, que les gens s'imaginent des choses. C'est ainsi qu'ils s'investissent corps et âme pour faire tourner le monstre. C'est aussi de cette manière qu'ils en arrivent à ne plus être capables de regarder la réalité en face).

De tout temps, la relation humaine maître-disciple a été un cadre universel au développement spirituel du disciple. Ce cadre ne peut être brisé sans détruire le but lui-même.

Chari l'a pourtant fait, et l'expérience a été très instructive pour l'avenir.

Chari n'est pas encore mort. Il peut donc encore réparer ses fautes avant qu'il ne soit trop tard. Après, lorsqu'il s'en ira sur Vénus jouir sensuellement et matériellement jusqu'au mahapralaya, il lèguera à la postérité un cadeau empoisonné, qui produira certainement son lot de crimes et de misères. Personne, à la succession de Chari, n'osera défaire ce qu'il a fait, et qui s'y tenterait ferait face à un schisme.

Cricri"

Anonyme stressée:

"Une nouvelle abhyasi pleine d'espoir venait de commencer son chemin spirituel avec enthousiasme et à cause de tes envois intempestifs, tu lui a saboté sa confiance et elle arrête son chemin.
Encore bravo, est-ce ce que tu veux vraiment ? Une humanité de plus en plus éloignée du Divin."

Elodie honorée:

"Cher ou chère anonyme,

C'est vraiment trop d'honneur de m'accorder tous les mérites de ce "sabotage de confiance".

Ainsi, tu dis : "Une nouvelle abhyasi pleine d'espoir venait de commencer son chemin spirituel avec enthousiasme et à cause de tes envois intempestifs, tu lui a saboté sa confiance et elle arrête son chemin."

Et je serais seule responsable de ce revirement ? Eventuellement, moi et les autres contributeurs à ce blog ?

Il faut croire que son enthousiasme était modéré pour qu'elle arrête la pratique aussi facilement.

Et tu ajoutes "Encore bravo, est-ce ce que tu veux vraiment ? Une humanité de plus en plus éloignée du Divin."

Crois-tu donc que la Shri Ram Chandra Mission a l'apanage du divin ? Hors de la Mission point de salut ?

Je suis désolée de t'apprendre que je n'ai aucunement renoncé à la fusion et l'unité avec le divin.

Ce qui serait sans doute présomptueux de ma part est d'ajouter que j'y parviens mieux aujourd'hui qu'hier. C'est pourtant mon impression.

Affectueusement,
Elodie"

"Prenez-le comme un challenge pour améliorer vos méthodes de manipulation mentale, elles ont visiblement quelques faiblesses bien qu'elles soient redoutables.

Quoi d'autre que le divin ?

Si l'âme est éveillée et aspire, le système coopèrere, c'est mécanique. Cette conception est l'approche spirituelle de la voie et de la vie. Au lieu de ça la SRCMtm préfère le marketting, le prosélytisme, la propagande et les réunions tupperware. On voit ce que ça donne : Des ashrams qui n'illuminent même pas l'atmosphère d'un pays, des abhyasis qui ne font aucun progrès, et une transmission abrutissante.

Vous êtes donc vraiment convaincue que le divin ne s'obtient pas autrement que via les services de la SRCMtm ?

C'est la base du piège. Si vous n'étiez pas convaincue, vous iriez voir ailleurs, et ça, c'est mauvais, ça fait des chiffres négatifs dans la compta.

Vous suggérez que puisque la personne en question s'en est allée, elle est perdue. Je suggère que vous considériez plutôt que sa soif la guidera, si c'est grâce à sa soif qu'elle se trouvait là, et non parce qu'on l'y avait poussée.

M'est d'avis qu'elle aura probablement senti quelque pression psychologique et aura pris peur à raison. Conséquence, vous vous en voulez d'avoir raté celle-là et vous venez nous accuser pour vous libérer de votre culpabilité.

Chacun est libre et responsable à l'heure du choix. Ce sont 2 racines fondamentales d'une vie spirituelle. Il faut impérativement respecter ceci. Pourquoi êtes-vous si amère qu'une âme ait échappée à votre contrôle ? Lui auriez-vous vraiment permis de se développer ? Combien de personnes avez-vous réellement fait évoluer spirituellement ? Donc, ...

Le Chari avait expliqué qu'en tant que maître de l'Univers il emmenait toute l'humanité dans l'évolution (et bien plus que l'humanité, qui ne serait selon lui qu'une infime partie de son travail), il travaillait sur toute l'humanité, nous étions tous dans le train, etc. Alors ? S'il le dit, faites-lui confiance.

Cependant, il en dit le grigou, mais on peut lui poser cette question : Alors qu'il prétend faire progresser toute l'humanité, comment peut-on être abhyasi à la SRCMtm et ne pas évoluer DU TOUT ???

Dans la plaquette colle-mouches, la libération n'est-elle pas le minimum promis ? (sous réserve de servir les 3M conformément à la volonté de Chari). Même ça, bien peu l'atteignent. En Europe, combien ? Pourquoi ne divulguez-vous pas les chiffres pour qu'on vérifie ?

Personne ne veux d'une humanité de plus en plus éloignée du divin, mais je suis désolé d'en être arrivé à la conclusion que la SRCMtm égare seulement les gens.

Fanatiques, égocentriques, arrogants, autistes, délirants, dérangés, voilà ce que deviennent les gens à la SRCMtm. Un tel résultat n'est pas un indice de proximité avec le divin, mais l'indice d'un délire religieux, quand ce n'est pas de pathologie mentale induite par les toxines mentales que produit ce système.

Nous devons travailler aussi au niveau des processus dans le phénomène, afin de créer et de préserver la voie. S'imaginer que tout tombe du ciel par la grâce du maitre n'a jamais réalisé personne et ne réalisera jamais personne. Ce n'est pas comme ça que Chari a atteint ce niveau de développement, et il n'a pas changé les lois de l'univers - qui est-il malgré ce qu'il prétend ?

Suivant votre raisonnement jusqu'au bout, il faudrait en conclure que ceux qui vivent sur d'autres planètes sont donc malchanceux puisque la SRCMtm ne s'est pas encore répandue dans tout l'univers ? Pensez-vous que le design de l'univers soit tel qu'il exclue les milliards de civilisations et fasse le choix exclusif de l'humanité pour notre seul plaisir ?

Ca s'appelle un mythe. Qu'est-ce que le ou les concepteurs de ce mythe y gagnent ? Des questions, posez-vous des questions et demandez des réponses.

Vous verrez bien à quel point ce que vous pensiez être un système éclairé n'est qu'une couche d'ignorance.

Cricri"

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V) A la recherche de réponses dans les écrits de Babuji

Voici quelques extraits du journal spirituel de Babuji, publié par la SRCM Shahjahanpur (The Autobiography of Ram Chandra, Part II Vol. 1, ed. 1987). Cette partie du journal spirituel de Babuji n'est pas en possession de la SRCM de Chari à ce que nous savons, ou alors elle a été occultée.

Il s'agit, pour chaque extrait, d'intercommunications avec Lalaji: Que ce soient des hallucinations ou non n'est pas la question ici.

J'utilise ces passages pour montrer que l'enseignement spirituel de la SRCMtm, qu'il ait été initialement produit dans l'esprit de Babuji ou par le biais d'instructions véritablement reçues de son maitre, a dévié, que le dogme établi par les disciples de Babuji n'est pas toujours l'enseignement de Babuji, et que ce que nous déterminons comme spirituellement acceptable est le produit d'un mythe et non d'une expérience directe du réel.

p. 32: "A person with body is needed. Great personalities incarnate themselves like this; and incarnations themselves manifest in a body. I have merged in you with my entire powers, and am unravelling them by and by."

Chari a donc raison avec sa notion de maitre vivant. C'est ainsi dans le sufisme depuis toujours.

L'ISRC ou la SRCM Shahjahanpur ou la SRCM Kasturi qui prétendent que le maitre est Babuji de toute éternité devraient abandonner le préceptorat comme base de leur système s'ils étaient cohérents avec leur croyance, ou admettre qu'un précepteur ayant fusionné avec dieu ou avec le maitre est une clé fondamentale du système.

Ils ne le font pas d'une part parce qu'une personne incarnée est nécessaire pour faire le travail, et d'autre part parce qu'il n'y a probablement pas eu fusion.

Lequel d'entre eux peut oser prétendre que Babuji a fusionné en eux, comme Babuji a pu prétendre que Lalaji avait fusionné en lui?

Le seul qui ait ce culot est Chari, ce qui fait probablement de lui un fiéffé menteur (pourquoi a-t-il besoin d'une medium pour communiquer avec Babuji?).

Les autres se contentent d'un service dévotionnel à Babuji comme s'il était toujours en vie, transformant le Sahaj Marg, défini par Babuji comme un Raja yoga, en Bhakti yoga.

p. 33: "You do not need to go to anybody for satsang. I do not like that the particles of transmission from other persons affect you."

La transmission, selon la SRCMtm, vient du maitre et est donc toujours absolument pure.
Or, des différences qui dépendent de la personne qui transmet et du satsang peuvent être ressenties.

Toute transmission n'est pas bonne à prendre selon ce texte, et la SRCMtm ferait bien de trouver une explication valable.

Je la connais, l'explication, elle s'appelle ignorance ou mensonge.

p. 39: "My Master is the example of direct love to God, which occurred after a lot of progress in spirituality. I myself am the example of love to the medium (Master). Those who are inclined to monistic way of worship primarily find direct love to God suited for their disposition, while those who remain dependent on a mutual base, develop a nature of taking a concrete base, rooted deeply in every fibre and vein of their entire being. These latter derive benefit through the medium (Master) only. You give the method as you find the inclination in a person."

L'amour pour le maitre comme seule voie possible et le maitre comme finalité et but sont des restrictions dogmatiques imposées par Chari et ses sbires pour assoir leur pouvoir sur les masses crédules.

D'après ce passage, la voie est adaptée en fonction des inclinations du pratiquant, le but étant clairement dieu, avec ou sans medium, et non le maitre.

Tout le monde ne peut pas aimer le maitre, certains préfèrent la connection directe à dieu.
C'est probablement ce qui autorisait Babuji à affirmer qu'il ne vaut mieux pas de maitre du tout qu'un mauvais maitre.

Le maitre parfait est toujours là et de toute éternité.

Que signifie avoir la foi, si ce n'est avoir la foi en dieu?

Est-ce de se placer dans cette position infantile qu'est la dépendance à un imposteur?

p. 53: "If Master loves the disciple, then the Master is lover and the disciple is beloved; and if the disciple loves the Master, then he becomes lover and the Master is beloved. The relation is established in either case."

Cette assertion est cruciale. Elle démontre que ce qui importe pour l'enseignement spirituel est l'établissement d'une connexion d'amour entre le disciple et le maitre. Elle ne présuppose pas une directionalité ni aucune condition sur le disciple (souvenez-vous de ce que dit Chari: L'amour n'a pas d'exigences).

Avec 200'000 ou 300'000 "disciples", Chari est bien sûr incapable d'aimer ses disciples (bien qu'il prétende aimer tout le monde et toute la création: J'ai ressenti son amour quand je l'ai questionné -- tout son blabla ne résiste pas aux tests expérimentaux, c'est un marchand de tapis arabo-indien), alors il crée le dogme de telle sorte que les aspirants doivent l'aimer, de telle sorte qu'il soit l'unique voie.

Ceci lui permet d'assoir un peu plus son emprise sur les masses, et de manière très maline, à moindre coût psychologique.

Peu importe, d'après ce texte, que ce soit le maitre ou le disciple qui aime l'autre, ce qui importe, c'est qu'il y ait un amoureux et un amant pour la transmission de l'enseignement.
L'amoureux peut aussi être le disciple et l'amant dieu.

p. 46: "The first form of self-forgetfulness (loosing oneself) is called 'heart-resolution'. This is the condition of freedom from the heaviness."
"The capacity for exercise of discriminative intelligence is enhanced when 'purification of the lower self' is achieved."

Plus loin, il est précisé que "lower self" réfère au coeur.

L'intelligence discriminative chez les abhyasis de la SRCMtm... Et chez les Français, qui, les pauvres, devaient choisir entre Sarközy et Royal !!! mdr

L'intelligence discriminative est une réalisation spirituelle du premier point, mais discriminer c'est mal, il vaut donc mieux l'inverse qui s'appelle confusion.

La confusion est un état mental pathologique, et aussi un résultat du 'diviser pour mieux régner' que tout bon gouvernant se doit d'appliquer, qu'il s'agisse du système manipulatoire Français ou du système manipulatoire SRCMtm.

Dans l'ère des média et du contrôle de l'information, dur d'y voir clair.
Un très bon challenge pour l'intelligence discriminative.

p. 55: "If courage and will is applied for a proper purpose, it is not to be called egoism."

Qu'est-ce qu'un but correct, il va sans dire que tout dépend du point de vue. Pour un abhyasi de la SRCMtm, ce que nous faisons sur ces blogs est l'expression de nos egos, et c'est mal.

Pour d'autres, ce que fait Chari est l'expression de son ego au service d'un plan très humain auquel Chari est soumis depuis son entrée dans la mission.

Qu'est-ce que l'égoisme, et en quoi est-ce distinct de l'expression de l'ego?

p. 47: "People prevailed upon me to get myself photographed. Now worship of photograph has started."

Envoyez les Musulmans à la SRCMtm, ils s'occuperont de ce problème.

D'ailleurs, quand ils s'appercevront de ce que les non-musulmans ont fait de leur sufisme, ils inclueront peut-être ces groupuscules farfelus dans leur programme de purification du monde, financé par vous et moi (pétrole).

p. 52: "I do not want Toms, Dicks and Harrys, who are below the mark, to fill up our Association (Satsang)."
p. 53: "Persons below the mark should not be admitted."

Bon sens intéressant mais tellement contraire au déviationisme actuel: Discrimination raciale, culturelle, nationale, psychologique et spirituelle chez un maitre spirituel de haut niveau...

Rien à voir avec cet amour universel théorique, irresponsable, englobant, confus, niais et irréel, mais tellement politiquement correct et commercial, ce must humaniste des temps modernes qui serait à la fois but et preuve de réalisation spirituelle (quoique Chari soit parfaitement Indo-centré et discriminatoire dès qu'il s'agit de confier du pouvoir), et qui n'est qu'une hypocrisie de plus pour faire avaler la pillule mondial-socialiste aux masses manipulées et asservies.

La communauté spirituelle selon Lalaji et Babuji est un club fermé et très select, et on comprend bien pourquoi il ne peut en être autrement.

Elle était limitée, avant Lalaji dans le Sufisme, aux seuls Musulmans, et probablement aux plus mystiques.

Avec Lalaji, le club s'ouvre aux non-musulmans mais reste très select, de même qu'avec Babuji.

Avec l'impérialiste Chari et son projet onusien mondial-socialiste au service de la gestion des plus grands ensembles de population (l'association de ces deux organismes sent le souffre: On nous prépare déjà l'après-Djihad avec une religion spirituelle capable de fusionner tous les courants religieux sous le même système de contrôle mental. Il y avait donc un intérêt à faire ce hold-up sur le Sahaj Marg, à l'altérer pour l'adapter au nouveau but. Il sera de plus en plus difficile d'être un esprit libre), la nécessité de faire du chiffre pour se répandre et assurer une position dans les équilibres futurs renvoie ces restrictions d'un autre temps à la poubelle: Nous sommes tous frères et soeurs, on vit tous dans le grand village planétaire, nous venons tous d'Afrique, le maitre est universel, le système est ouvert à tous sans discrimination d'origine, de couleur, etc., nous sommes tous égaux, partouze générale, pets (ou grace divine) pour tous et champagne pour fêter une catastrophe écologique de plus (altération artificiellement provoquée du socle anthropologique des Peuples).

Le prix qu'a payé la SRCMtm pour ce nouveau programme est l'enseignement lui-même et la capacité du système à faire évoluer les gens spirituellement: L'évolution spirituelle des individus n'est plus le but de la SRCMtm, au mieux ce peut-être un sous-produit limité du processus, un accident qu'il n'est pas guaranti de vivre, même lorsque l'individu se soumet au service total des 3M (souvenez-vous: L'amour n'a pas d'exigences).

p. 52: "The preceptors possessing permissions commit mistakes in their enthusiasm, without applying their intelligence."
"Someone else works in the sphere of Satsang, as a sample of idiocy (viz. S2): People introduced by him will remain dull."

Les précepteurs, ces tubes irresponsables qui s'ouvrent et se ferment au bon gré de la nécessité et de la volonté du maitre, assurant ainsi à l'aspirant que quoi qu'il lui arrive, c'est le travail du maitre, commettraient donc des bourdes???

Quand c'est le maitre lui-même qui le dit, celui qui est supposé faire tout le travail et donc assurer qu'aucune bourde ne soit commise, que peut-on ajouter de plus?

Ceux qui avaient encore des doutes ont ici de quoi réfléchir, et parmi ceux qui n'avaient aucun doute sur la question, certains feraient bien d'utiliser leur intelligence discriminative (forcément développée: Quand on a pour maitre l'incarnation divine en personne...).

Pour ceux qui ont lu ces ouvrages, ils ont pu noter qu'on est loin d'un discours édulcoré et mièvre tel que le Babuji désincarné les délivre actuellement au monde via la médium Française.

On peut parfois être choqué de ce qu'on lit.

J'espère très sincèrement que ces textes seront délivrés au grand public, il va sans dire que la SRCMtm ne publie que des morceaux choisis de manière à confirmer sa propagande et établir un mythe.

Le Lalaji et le Babuji sont parfois très critiques et discriminatoires avec leurs semblables, auxquels ils appliquent des punitions spirituelles comme des ruptures d'initiation, exclusions, mise hors d'état de nuire, focalisation de colère, etc.

On est loin du politiquement correct "critiquer est anti-spirituel", du très chrétien "aimer et pardonner son prochain", ou de la mythologie SRCMtm "le maitre n'est qu'amour".
Les maitres du Sahaj Marg sont très humains, et c'est bon de le savoir.

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Ce que Lalaji décrit dans l'intercommunication suivante (The Autobiography of Ram Chandra, Part II vol 3, p 73 (17. 12. 1945)) ressemble furieusement au processus qui a conduit la SRCMtm à la situation actuelle. On comprends mieux d'où viennent les problèmes.

"(the condition) is the merit of the Master: He structures as He likes whom He selects; His pleasure must have to be maintained, howoever possible. It is just this that counts in spirituality; all else is just book-keeping. I have also done just this: I maintained the pleasure of my Master to the extent of my capabilitiy; and it is just His Grace that this condition could be the fortune of this slave."

p 74 "(...) a very easy device for having Master's pleasure was discovered (monney). So the subject of 'come and bring' started functionning. Disciples enhanced the valuation further: the praise of the Guru started being preached like he had done in the case of his own Guru. Sure enough, the original sermon persisted in the memory; and to whomsoever the message had to be delivered, just this thing was communicated (...). Now the herd is assembled. 'Just see brother, what is the number on the list!' This is found out; and some estimate is formed from the collection of monney that the number is still short of the requirement for the fulfilment of their personal needs. Now, what is the position! The guide has forgotten spirituality; and remains worried just about this number of disciples and the amount of collections. The disciples had already listened to the sermon concerning Master's pleasure; and they remained yoked to their duty very sincerely and actively. Now anxiety is created further, viz. the disciples who have managed and maintained the Guru's pleasure, should also be kept pleased by the Guru, so that they would not run away (...).
Just this is the condition of the assembly of spiritual associates. Put it bare before them.
(...) O God, such things may never occur in my progeny; and if per chance, these would have crept in, these be washed away!"

Qui a dit que nous n'étions pas au service du Maitre et que nous n'exprimions que nos egos d'amibes?

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Encore d'autres passages. "The Autobiography of Ram Chandra, Part II vol. 1" (SRCM Shahjahanpur, ed. 1987).

p. 85 "Intercommunication" de Lalaji à Babuji. "The symptoms for the destruction of a group of people have developped. They have framed such tendencies as are taken them downwards. The other group is far better than these. Your third or fourth generation will be assigned just this work; but he will not be able to complete the work in his lifetime. Thereafter a Special Personality shall emerge and complete this work. Materialism will increase."

Lalaji explique qu'une nouvelle Personnalité Spéciale va émerger, non pas dans plusieurs siècles ou millénaires, mais après la 3ème ou 4ème génération des successeurs de Babuji, pour terminer un travail que le 3ème ou 4ème successeur se sera vu assigner et n'aura pas pu terminer durant sa vie. On a pu lire autre part que la Personalité Spéciale était une nouveauté quasi-unique et qu'il n'y en aurait pas d'autre avant 1'000 ans. Le mythe Babuji/Personalité Spéciale défendu par certains disciples de Babuji est un fantasme: Une d'elles est en vie actuellement. Tout dépends de la nécessité, c'est donc le système qui décide, pas les Ram Chandra ni leurs disciples.

Babuji a alors la vision des principales caractéristiques de cette Personalité Spéciale (ce n'est pas une intercommunication).

p. 86 "The Special Personality to come in future came to vision-bluish complexion, no beard, no moustache, healthy, stomach slightly bulging, short stature, dry-natured, no courtesies, preference for coarseness, having nothing to do with anything except bloodshed."

Ca peut être n'importe qui, et d'après la description, on semble loin d'une personalité spirituelle et miélleuse. Comme il ne donne pas de précision sur ce point, c'est donc qu'il a vu un Indien.

Il y a ensuite un passage qui montre que les maitres ont une clairvoyance limitée dans la gestion de leurs affaires (tous les passages suivants sont des "intercommunications"). On peut se demander jusqu'où on doit leur faire confiance.

p. 91 "The degraded condition which has come to my society, would not have occurred anywhere else. I just wrench within. If matters continue like this, I will issue orders to you for total destruction."
"I should have structured my successor before giving permission to them. I now realize that mistake. I am withdrawing all permissions. (...) If somebody continues to impart training, that will mean, he is deceiving others. If he will still go on persisting, the result will be just reprehensible in the end. Remember, all of these arrangements by me are with a view to learning lessons by you, so that you do not repeat such mistakes. First fix your successor, then give permissions to impart training."

Raté. Il semble qu'on puisse transférer ça à la situation post-Babuji. Si Babuji pensait qu'il vivrait jusqu'en 2006-2007, et si sa vie a été "écourtée artificiellement", il est possible qu'il n'ait pas eu de successeur en vue.

L'intérêt du mythe de la Personalité Spéciale est de maintenir la situation comme si Babuji était toujours en vie bien qu'il soit mort: Il n'y a donc pas de place vacante à prendre et tous les prétendants qui lorgnent sur le pouvoir sont à égalité.

C'est la solution idéale qu'a mise en place la meute des faibles pour se positionner avec autorité face à un requin, cf. l'imposture de Chari.

Toutefois, cette solution amène d'autres problèmes en figeant un dogme et en recouvrant la réalité.

Babuji n'a jamais voulu ça, les maitres viennent pour rétablir la fluidité et l'accès à la vérité et au réel, pas pour élaborer de nouveaux dogmes ou pour couvrir la réalité de nouvelles ordures mentales.

p. 91 "It is better to have no disciples, than to have incapable disciples. I feel that you were right in thinking that not more than four to five persons be initiated: in fact there is no harm in keeping the number even less."

N'est-ce pas bon à entendre? 300'000 abhyasis... Les raisons ont déjà été discutées sur les blogs. La seule structure possible qui préserve l'enseignement est un trainer de haut niveau avec un groupe très restreint d'abhyasis. La relation directe est importante.

p. 92 "A slave devoted to Master is one, whose guide is not capable, viz. unable to impart spiritual education properly, but is still structured as God by this disciple."

300'000 esclaves.

p. 66 "Every representative has become a slave of his own will; and I have this complaint from everybody. If there is no head or supreme authority in a society, this defect creeps in."

Un autre problème résulte du choix de l'autorité suprême. Elle doit être éclairée pour guider correctement.

Tout comme il vaut mieux ne pas avoir de disciples que d'avoir des disciples incapables, il vaut mieux une absence d'autorité suprême qu'une autorité suprême bidon.

p. 72 "One who strolls about the Brahmanda Mandal, having no approach any further, is called Brahmin. The higher status than that of these people, belongs to Maha Brahmin, whose limit of climbing is the Para Brahmanda Mandal. (...) In fact, both are in bondage. They cannot pull up anybody beyond their respective limits. This power belongs only to a saint, whose stage starts beyond that. He gets in touch with the air of the Real Being to a sufficient extent."

Concernant l'alimentation carnée.

p. 80 "He should give up meat-eating. Permission for that can only be for you. (...) You have a lack of heat; so it may be useful to you."

Il n'y a pas d'interdit dogmatique. D'après le texte, manger de la viande modifie le métabolisme de telle sorte que le système a plus d'énergie. Le problème est que certains aspects du caractère sont amplifiés, entrainant une modification des conditions. Manger de la viande peut être utile pour compenser ce manque d'énergie. On est donc loin du dogme actuel.

p. 84 "Your nature has attained the sleeping state; I had, therefore, used the word 'inactive'. (...) God does not work. If you quieten your particles more, the same state will prevail; and this state for you, I want after your death."

Ce que les maitres pensent de vous.

p. 92 "M5 has become a worldly person, having lost touch with spirituality. S5 is a better person, but is very gross. F1 has thoughts connected to Master, but there is upsetting in temperament: H2 is gross and useless. B7 is of uncouth temperament." etc.

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"The Autobiography of Ram Chandra -- Part II, Vol. 3" (SRCM Shahjahanpur, 1st ed., 1989. 2000 copies).

p 11 (29.04.1945) Intercommunication by Lalaji
"(...) elders used to transmit to the heart; and then would take up the points of organic, cosmic, and beyond that, returning at the end to the points below the heart (...). In view of the changed times it is needed to take up these points also simultaneously."

Les anciens avaient la transmission à disposition et ce n'est pas une invention de Lalaji. Ils avaient aussi des approches plus élevées que les régions organique et cosmique: Pourquoi auraient-ils eu la capacité à travailler sur ces régions sans avoir celle de s'y positionner mutuellement et grâce à ce travail?

"I instruct that after cleaning the heart-plexus, these lower plexuses be taken up and cleansed thoroughly, but not brought to the state of awakening. After cleaning these the organic region be cleansed. Thereafter training be kept continued from the heart onward again, as the method already laid down traditionnally."

Babuji reçoit sans cesse des instructions concernant la méthode et sous l'influence des ces informations réalise la synthèse technique qui s'appellera Sahaj Marg.

Il y est souvent question, comme ici, de techniques ancestrales.

Pourquoi affirmer que Lalaji et Babuji ont tout inventé d'une part, d'autre part reconnaitre la validité de l'intercommunication, lorsque ces intercommunications prétendent que les anciens avaient déjà connaissances, méthodes et accès? (au fait: Babuji travaille directement sous les instructions provenant de ces intercommunications: Comment fait Chari?).

La méthode décrite dans ce paragraphe n'est pas celle pratiquée à la SRCMtm, puisque les préfets ne touchent jamais aux points inférieurs au coeur. Ces points devraient pourtant être purifiés ET activés.

S'ils sont seulement purifiés (ou, comme à la SRCMtm, non travaillés puisque parait-il, ils sont automatiquement pris en charge par les centres supérieurs), l'aspirant est livré sans protection aux pressions de l'environnement et aux pressions internes qui lui sont propres.
Le progrès est ainsi rendu quasi-nul parce que ces pressions s'y opposent mécaniquement.
La structure spirituelle de l'individu obtenue avec une méthode qui ne prend pas en charge les centres inférieurs dès le début est celle d'un arbre sans racines, et... sans autonomie (parait-il, l'autonomie produit des monstres genre Ravana... c'est sûr que quelques Ravana causeraient du tors à tous ces hypocrites en les exposant pour ce qu'ils sont: Des sépulcres blanchis du même genre qu'il y a 2'000 ans).

p 21 (20.05.1945) Intercommunication by S. Vivekananda
"As you are to have a registered body 'Shri Ram Chandra Mission', call a meeting of the persons who are to be the members of this body to start with. (...) The body will be called 'Shri Ram Chandra Mission, Shahjahanpur (U.P. - India)'".

Très probablement la preuve d'un mensonge de plus: La dénomination 'SRCM' n'est pas donnée par Babuji avec le nom de son maitre pour honorer celui-ci, comme on nous le raconte dans le mythe historique de la SRCMtm, mais est donnée par "Vivekananda", et très clairement avec le nom de Babuji ("You are to have a registered body" + " 'Shri Ram Chandra Mission, Shahjahanpur' ", et non Fathegahr. Il n'est nul part écrit que cet organisme doit être fondé à la mémoire de Lalaji dans le texte que j'ai lu. De plus, dans le contexte, Babuji est invité à fonder cette mission pour avoir pignon sur rue. Cette idée/intercommunication lui vient après la visité des ashrams de la Shri RamaKrishna Mission, dont l'emblème ressemble fortement à celui de la SRCM).

La SRCM a donc été fondée par 'Babuji' et nommée par 'lui' avec son propre nom.
Les racines du culte de la personalité sont déjà là en 1945 et avant (et que penser de toutes ces âmes suprêmes qui n'arrêtent pas de l'encenser de louanges, tandis qu'au début de son journal, il se considérait comme une merde: Un mode de défense? Et pourquoi l'une ou l'autre des hypothèses (intercommunication, délire)? Et pourquoi pas les deux à la fois?).
Ensuite on pouvait toujours prétendre que Babuji avait 'incidemment' le même nom que son maitre et que ce n'était pas du narcissisme puisque l'emblème précise "In memory...".
C'est le même tour de passe-passe que quand on désigne dieu et le guru avec le même terme 'maitre'.

Dieu est une création de l'homme, et la religion une création de dieu: Il faut un maitre et un disciple pour obtenir l'homme-dieu à la racine des religions.

Quel est le but des religions, car elles ont un but autre que celui d'éviter l'enfer en allant au paradis?

Sauf à reconnecter le monde des anges et des démons à la réalité biologique, il n'est pas possible de comprendre, mais l'histoire devient transparente dès qu'on revient à cette réalité vitale. Des hommes comme Hitler l'avaient compris.

p 30 (08.06.1945) Int. S. Vivekananda
"You have not to live long in this world."

Raté. Valeur des prédictions de ces interlocuteurs désincarnés?

p 34 (13.06.1945) Int. S. Vivekananda
"The time is fast approaching when your supremacy will be establish everywhere."

300'000 abhyasis 60 ans après, vs. plusieurs milliards de Chrétiens et Musulmans.
Rapide?
Suprématie?
Partout?
Intercommunication?
Mégalomanie pathologique?

p 35 (13.06.1945) Int. Lalaji
"The real way is the 'easy way' (Sahaj Marga). The nomenclature somehow does not appear quite good to pronouce."

Le Sahaj Marg est né un 13 Juin 1945, et c'est 'Lalaji' qui a choisi le nom du bébé.
La traduction depuis l'anglais n'est pas 'voie naturelle', mais 'voie facile'.

p 35 (15.06.1945) Int. S. Vivakananda
"Registration must take place. All the rules of this society must be put before me."

p 36 (18.06.1945) Int. S. Vivakananda
"You are starting a new religion, destined to be that by the Grace of the Governing Agency."

The 'Governing Agency'...

Autre mensonge: Le Sahaj Marg est bel et bien une religion, et non une spiritualité nouvelle et supérieure aux autres.

Il en est ainsi dans l'esprit du concepteur de ce mouvement dès le début, que ce concepteur soit Vivekananda ou Babuji ou une 'Governing Agency'.

Donc tout le baratin actuel est pipeau.

La SRCMtm ne peut plus cacher qu'elle est une religion: Elle n'a fait qu'actualiser le projet qui était déjà le sien en 1945.

Qui a prophétisé la fin des religions le premier?

p 37 (19.06.1945) Int. Lalaji
"Does anybody have the courage to be prepared to undertake such a hard course of spiritual training? The necessary conditions are that for twenty five years celibacy is to be observed strictly and an attempt to develop a strong body is to be made. Then one should lead a life as a householder. After begetting children, the relationship of husband and wife is to be maintained for some time in accordance with the standard scriptural injunctions. The practice and meditation etc. should also be continued during this period, but health should be a matter of care and concern at each step. Upto the age of 40 years, maximum effort is to be devoted to becoming an adept in the science/discipline of Divine Presence. At the outset of the fourty first year, life as a householder is to be renounced, and one should start living at the place of the guide and no other relashionship except this is to be retained."

Et un mensonge de plus qui se dévoile: Le Sahaj Marg n'est pas une voie pour les gens menant une vie de famille, mais pour ceux qui ont mené une vie de famille (ou non).
Il va sans dire que vu les exigences d'une vie spirituelle, c'est incompatible avec une vie de famille, et le plan de vie décrit par Lalaji le démontre bien. Une phase est destinée à établir la vitalité du corps, puis à jeter les bases de la future vie spirituelle pendant que le devoir de procréation est effectué pour la préservation de l'espèce (ce que les occidentaux rendus névrosés et déconnectés du réel oublient de faire ou ne veulent plus faire: Les mômes, c'est chiant et ça coûte cher. Alors on les remplace avec des Africains, des Arabes, des Mexicains, des Chinois et des Indiens -- tous égaux non pas par générosité, mais pour alimenter l'esclavagisme moderne. Tandis que l'occident se perd dans son melting pot idéologique subordonné au désir de jouir toujours plus à moindre frais, l'Afrique reste Africaine, la Chine Chinoise, l'Inde Indienne, etc. N'oubliez pas: Le dernier qui part éteint la lumière, et il ne sera nulle réincarnation qui puisse jamais compenser ce que l'Humanité aura perdu, car la réincarnation passe par les cellules).

Ensuite, le renoncement est de mise en vue de se consacrer totalement à l'Art de la Présence Divine, cette manière spéciale d'être au monde.

On ignore ce qu'il advient de la femme et des enfants pendant que le mari part vivre chez son amant le guru (ça va faire plaisir à Chari qu'on lui parle d'homosexualité spirituelle -- je déconne).

Le mythe moderne propagé par la SRCMtm ne met plus l'accent sur les sacrifices nécessaires à une vie spirituelle, mais sur la facilité et le naturel de la voie.

La fin justifie les moyens: A ce stade, il faut du chiffre, et on trouvera toujours un moyen de revenir en arrière ultérieurement, éventuellement en faisant ami-ami avec l'ennemi d'aujourd'hui, ou en repompant à droite et à gauche ce qui est nécessaire, à été perdu, ou n'a jamais été possédé, par exemple via le web, la guerre des websites et des blogs.

p 40 (25.06.1945) Int. S. Vivakananda
"You really brought forth a new religion. It is the starting point which nobody can imagine yet."

On vous aurait trompé en vous faisant croire que les religions, c'était mal, alors que la spiritualité de la SRCM c'est le must?

La SRCMtm est aussi une religion, c'est écrit dans la partie politiquement incorrecte du journal de Babuji.

p 41 (08.07.1945) Int. S. Vivakananda
"The religion you discovered is quite a new one. You have changed it altogether. Its development will take time. There is a great difficulty in the way, viz. the people who come to you do not want to put in their labour. This is to say that only you will work."

On voit ici quelles sont les limites de cette nouvelle religion: Tout dépend du travail de Babuji (vivant).

Puisque les limites humaines sont ce qu'elles sont, celà implique mathématiquement que (1) soit le nombre d'adeptes reste limité pour que leur qualité spirituelle soit augmentée par le travail du maitre, (2) soit que leur nombre augmente au détriment de leur qualité spirituelle.

C'est là qu'un nouveau tour de passe-passe a été établi: Le préceptorat.

Dommage.

Conséquences: La nouvelle religion ne peut se développer qu'au prix de la spiritualité qui la fondait.

C'est le processus qu'elles ont toutes connues.

Préceptorat et prêtrise, même combat: Cette nouvelle religion n'a à ma connaissance pas encore trouvé les moyens de résoudre ce problème. L'ISRC risque le dérapage à tout instant, celà dépends du leader uniquement.

Les managers de la SRCMtm se rassurent du fanatisme et de l'activisme des adeptes (le service aux 3M), on voit mal ce qu'il y a de nouveau car les schémas sont finalement toujours les mêmes.

p 42 (09.07.1945) Int. S. Vivakananda
"(...) and now take yourself as an example of starting a new religion. Really speaking, you have dissolved all the religions into one (...)."

Mégalomanie.

Il n'y a qu'a s'en convaincre en regardant la distribution des pratiquants dans les religions existantes, et comparer ça aux chiffres de la SRCMtm ou Shahjahanpur et mouvements dérivés.

Toutes les religions sont dissoutes dans le Sahaj Marga, évidemment.

C'est à partir d'éléments comme celui-ci qu'on peut se dire qu'on nage parfois dans le délire.

Quitte à heurter les sensibilités, la question doit être posée: Ces délires ne sont pas nécessaires à la spiritualité.

On peut comprendre pourquoi Babuji ne voulait pas, comme le dit Reddy, que ses journaux soient publiés de son vivant: Ils allaient l'exposer. Exposer quoi?

p 47 (25.07.1945) Int. S. Vivakananda
"You are representing me; and the way is the Sahaj Marga."

Et Lalaji?
On nous avait vendu le truc comme une succession spirituelle de Lalaji à Babuji.
Simpliste?

p 48 (29.07.1945) Int. S. Vivakananda
"Your position as a President of the Mission is only nominal. I am working in your form at present. The same system will go on in the case of every President following you. The post is very important; and not open to everybody."

Important: 'Vivekananda' ne précise pas que la Présidence doive être assurée par la descendance biologique de Babuji ("in the case of every President following you", au lieu de "in the case of your heir after you").

"In the case of the Mission work, I am the authority. The rest depends on your Master, who has bestowed this authority on me."

Initialement, on aurait donc très clairement un pouvoir présidentiel en lien avec Vivekananda, et un pouvoir spirituel sous la tutelle de Lalaji.

Or, la famille de Babuji prétends avoir l'héritage de la Présidence par filiation biologique alors qu'il s'agirait d'une filiation spirituelle régie par Vivekananda.

p 51 (17.08.1945) Int. Lalaji
"There should be no consideration of age in a spiritual organization. (...) There is to be no question of high and low."

p 54 (23.08.1945) Int. S. Vivakananda
"If malfunctionning, prevailing in your society, is not removed, you will be called upon to submit an explanation. Responsibilities lies on your shoulders. By 'malfunctionning' I mean everything against the laws of Nature."

p 55 (26.08.1945)
"Instructions from Swami Vivekananda Ji concerning the emblem of the SRC Mission: [describes the emblem]."

Dans ce qui est écrit, Vivekananda ne donne aucune information concernant la mention "in memory of ... Fategarh (U.P)" ni concernant la svastika dans l'emblème.

Babuji a pu s'appercevoir qu'il y avait une ambiguité d'identité entre lui et son maitre (Ram Chandra, Shri Ram Chandra Mission), et se sentir obligé de corriger celà en ajoutant cette mention "in memoriam...". Le résultat est qu'il a en fait renforcé l'ambiguité.

Concernant la svastika, on est en août 1945, le régime Hitlérien vient d'être anéanti par les Alliés au service du Monde Libre, et la grandeur Indo-Européenne mythologique qui fondait le nazisme a pu inspirer Babuji, en général fasciné par la suprêmatie et l'absolu, dans la mesure où elle concerne aussi une partie des Indiens.

(27.08.1945) Int. Lalaji
"The method of merging in Zaat is simple and easy. It has been discovered quite well [donc Babuji n'a pas inventé cette ultime technique de fusion avec dieu]. One method is to get merged into one's guide; and the other is to have connection with and merging into Zaat directly. (...) Direct mergence into Zaat is something very fine if possible to achieve (...)."

Lalaji oublie de mentionner le processus inverse: Lorsque Zaat annule l'individu sans prévenir.

Zaat va et vient comme il veux, il est chez lui partout.

Certaines choses ne dépendent pas de l'individu mais du système.

p 62 (19.10.1945) Int. Lalaji
"Everyone is to be considered as God's creation; and He is to be as Master of all."

Traduction: Pas de maitres, que des serviteurs.

p 65 (06.11.1945) Int. Lalaji
"The start of this system, viz. Sahaj Marga, has come with dear Ram Chandra."

Babuji a repompé ce qui existait déjà pour en faire une synthèse.

Super-boulot, mais une synthèse: Pour les générations futures, rétablissez la vérité historique.

Les disciples de Babuji avaient de la révérence pour lui et le travail de synthèse qu'il a fait est remarquable, dont beaucoup d'apports sinon la presque totalité proviennent de ces intercommunications.

La génération suivante d'aspirants, qui n'a pas connu Babuji ni eu connaissance des processus en amont, arrive dans un imaginaire établi, et qui est principalement celui des disciples.

Elle l'intègre comme une vérité historique sans la questionner (genèse religieuse), et contribue à l'institutionaliser (religion).

Les sentiments ne doivent pas se cristaliser sur la voie et obstruer celle-ci ou déformer les faits.

Le but n'est pas d'avoir un culte de la personalité de plus, mais de fournir à l'humanité les moyens de sa réalisation, à savoir concepts et techniques.

En sombrant dans un dévotionalisme niais et irresponsable promu par des individus plus ou moins honnêtes envers eux-mêmes, plus ou moins limités intellectuellement, voire spirituellement, c'est l'accès à la responsabilité spirituelle des générations futures qui est remis en cause.

Il est impératif que nous soyons guarants d'un tel accès.

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Extraits de la correspondance entre Babuji et K.C. Varadachari

Event horizon (2002)
Sri Ramchandra Publishers, Secunderabad, AP, India
http://www.sriramchandra.org/Books/BooksList.htm

Mes commentaires entre [].

27.07.56 - p. 41

"I am after all a human being, liable to mistakes and errors and the same can sometimes be the basis of my views and expressions."

[Attitude honnête, aux antipodes du mythe créé par ses disciples]

10.08.56 - p. 43

"My humble help is always available without any reserve to all those who are needful of it without any regard to cast or sect. Spirituality pertains only to Infinite Reality devoid of all differenciations and complexities."

[En tant que guide spirituel dévoué à l'évolution spirituelle de l'humanité, il offre son aide à tous ceux qui la sollicitent et pas seulement à ceux des abhyasis de la SRCM qui seraient dévoués corps et âme aux 3M. Quelle évolution remarquable a eu lieu depuis]

01.10.56 - p. 49

"I do not take a single step, my dear brother, unless I get light from my Master and a representative of a great saint must have that faculty."

[Lequel de ses "successeurs" possède la capacité de procéder ainsi? Faut-il en conclure que Babuji n'est pas un "great saint", ou au contraire qu'aucun de ses anciens disciples n'est son représentant?]

20/21.01.57 - p. 67

"I assure you that there is no likelihood of a "Fall" when so much of the Master's power is at our back."

[Pourtant le Chari en a menacé plus d'un de chuter s'il s'affranchissait de son emprise]

07.02.57 - p. 71

"(...) this capacity (to communicate with souls) develops automatically when a certain spiritual state is arrived at."

[Chari n'est pas un medium, parait-il la raison pour laquelle il n'a pas cette capacité. Comme il le dit: Chacun croit ce qu'il est amené à croire. Or, dans la nature tout est clair, simple, logique et à sa place. Seules nos limitations nous la font apparaitre opaque et complexe]

30.03.57 - p. 82

"Pind is regarded as body."
"The spirituality works in bringing Laya Avastha of the body first and the soul afterwards. When the body idea is gone the idea of the soul creeps in, when that too is gone then Laya Avastha is admirably high. What you feel today must be gone tomorrow for something higher."

10.04.57 - p. 86

"As for clairvoyance and clairaudience do not bother yourself with it. Let it come automatically. It really develops when one is reduced to "Nothing as me"."

13.07.57 - p. 107

"If the heart remains in view all along your march that means you are not worshipping God but idol."

[L'idolatrie semble être la cause de tout égarement -- voire plus bas. Les formes de l'idolatrie peuvent être extrêmement subtiles, y compris l'obnubilation sur le coeur, le maitre, l'ego, les 3M et tutti quanti]

p. 108

"There is a section in U.N.O. for World Peace. (...) They have sent to me a form for membership and to help them in this cause."

[On apprend ici que l'ONU a contacté Babuji pour qu'il apporte son aide et soutien à la cause de la paix mondiale. L'ONU possédait donc des informations sur l'existence de la mission, sur le système et sur le maitre. Une stratégie à long terme avait-elle été planifiée dès cette époque pour l'utilisation future de la SRCM dans l'agenda mondialiste?]

08.07.57 - p. 110 (Lettre à l'ONU, extraits)

"If the incursions and attacks can be prevented by the material force, bloodshed cannot be avoided because even then we have to apply force causing thereby bloodshed on either side."
"It is only the spiritual force which can remove the causes of war from the minds of people."

[Et encore, ça donne des résultats tellement nazes qu'on se demande bien quelle est la solution]

09.08.57 - p. 115

"(...) even if you do not increase the time [durée de méditation] you will improve, but if you do so you will gain experience and knowledge."

[importance de l'exercice = développer son expérience plutôt qu'"évoluer spirituellement", l'amélioration spirituelle survenant du fait du travail du guru sur le disciple et non parce que le disciple médite sérieusement/bêtement tous les jours]

30.01.58 - p. 151

"As I have expressed in many of my letters, I shall be more useful when I leave my physical form."

p. 153

"Our job is only to pray and the rest with the Master."
"Point colours: 1 yellow, 2 red, 3 white, 4 black, 5 green."

p. 154

"I want the diaries in a form which might help me or you to understand the spiritual state of the abhyasi or about his difficulties or entanglements. For this purpose it is better to have it under the following heads: 1 date and time, 2 hour and duration of the meditation, 3 experiences and condition at the time of meditation, 4 general condition of mind at other hours of the day with any other thing he specially wants to mention."

[Les journaux sont écris pour être lus par le maitre afin de lui donner des points de repère dans son travail spirituel sur l'abhyasi. 300'000 journaux mensuels pour le père noël Chari afin de lui permettre de faire un super-boulot]

06.03.58 - p. 166

"Nature which once set into action through human medium, can do so again through similar medium, and this may be the time as Nature is evidently attracting humanity towards itself."

p. 167

"All the different sects of Mahammedanism (72 in all) have Transmission as their base, directly or indirectly."

[Qu'est-ce que la transmission? Qu'est-ce qu'un mythe?]

21.03.58 - p. 169

"When you begin to live in Brahma permanently with changeless condition as its characteristics then it is the Complete Realisation as much as reserved for human beings."

05.05.58 - p. 179

"Dr. I tell you my experience of satsangh that those who are intellectual, having full faith on our cult and God advance soon."

p. 182

"If you observe anything there in your system as consciousness, think that you have to go further off."

30.06.58 - p. 197

"When a saint of caliber leaves the world the power he possessed is left for the disciples. If there is no disciple able to digest it he has then to wait for the purpose or transfer it to another capable man without any special regard to sanstha (...). I find a similar example among Sufis where a great Saint had nominated his representative after a lapse of 150 years."

[Et qui sait s'il n'en est pas de même à la SRCMtm? La naissance de la SRCM devrait nous faire réfléchir plus aux autres possibilités. Tout est ouvert par la nécessité]

15.07.58 - p. 204

"Regarding the change in natural laws, Lord Krishna will have to come, down again, if needed."

12.11.58 - p. 226

"I mark a peculiar thing in me that sometimes when I say "I will do a thing if God offers me an opportunity to do it", I always fail to do it. For example this time I have informed all South Indian Associates that I shall be there in December 1958 if God offers me an opportunity for the same. But I find I am failing to do it. But when I fix time and date I never fail to abide by it. I thought over it and philosophically I arrived at the conclusion that when I doubt I seek the will of God. The doubt itself brings the contrary result. I shall, therefore, advise my friends and associates not to let doubt come to their mind in any form because the inner force makes it stronger."

[J'ai une explication plus psychanalytique: Lorsqu'il dit "si dieu veux", c'est son désir personnel qui n'est pas là, mais visiblement il ne reconnait pas ce fait. Au contraire quand il veux, il n'est pas question de laisser le choix à dieu, Babuji fait simplement ce qu'il a à faire. Transparent à lui-même? En tous cas honnête pour qui a des yeux, des oreilles et un cerveau]

11.12.58 - p. 230

"You have asked me to locate the points A, B, C, D ... It can be done if I give you the measurement of their location. They are adjusted one after the other but the difference between them is only a millimeter or two. (...) I feel it for certain that sahasra dal kamal lies within the frontal lobe of the brain and the point commences after it. I have taken these points one by one in case of Saint Kasturi and she has described the condition of each in her letters. She has crossed on from A to Z and after it again from A1 to Q1. I do not know when they will exhaust."

27.01.59 - p. 237

"The time is now coming for the awakening of kundalini, which will create right thinking. (...) I will not follow the injunction of Ouspensky regarding kundalini, if its tendency for awakening develops."

09/18.02.59 - p. 240

"I have also gone through your annual report, and am quite satisfied with your work. I hope it will be more efficacious, onwards, since the calibre of a preceptor, too, counts much."

[Tiens-donc... Il parait que tous les précepteurs se valent puisque ce ne sont que des tuyaux à travers lesquels le maitre agit: "Le calibre d'un précepteur, aussi, compte beaucoup". Si vous voulez évoluer à la SRCMtm, choisissez bien votre prez, de préférence au sommet de la pyramide. Pour vous aider à savoir quoi faire, observez ce que font ceux qui ont réussi socialement dans la mission et faites les mêmes singeries, vous deviendrez pourris mais vous évoluerez aussi sur le plan spirituel :-). Une pyramide inversée (le projet initial), on va rire]

30.08.59 - p. 265

"There is no question of point now when you already got into the central region."

25.10.59 - p. 280

"I perfectly agree with your opinion that spiritual training is more important than the construction of Ashram which is only for the convenience of others and a source of publicity."

[No comments]

12.06.60 - p. 291

"I have to take everything upon myself, i.e., to discuss and convince, to create craving and constancy, to mould and transform, and finally to keep him firm upon the path."
"Our system is meant exclusively for the attainment of liberation and beyond."

12.02.60 - pp. 291-292

"There is an organisation in this part of the country, which professes to impart spirituality. It commands a pretty large following and people who join it, seldom break off even though some of them, to my personal knowledge, are greatly disgusted and averse. The thing as I find it is that they have adopted to unspiritual ways to keep them bound fast not only by inducements and allurements but even by frights and threats. But when I study their inner condition, I find not one of them having any spiritual achievement but only caught up by some material force."

p. 293

"Let others grow externally but we are to come out from the inner to the outer. Sooner or later your Ashram shall too be constructed... A poor hut, which is available and accessible is more valued than a big palace."

08/09.05.60 - p. 308

"Shri Krishnaji Maharaj often transmits us and your feeling about it is correct. He named as it ganga yamuni transmission."

13.06.60 - p. 310

"You have written that you feel a kind of idleness and sleep which shows that you are greatly charged with the real atmosphere of "Brahm"."

14.01.61 - p. 340

"Lord Krishna is of course very kind to us and I am confident that his power is always at work at my request."

06.04.61 - p. 357

"The life is dead and the death is meeting its own death."

16.08.61 - p. 374

"A new condition revealed in you by the direct touch of the Almighty. I cannot even touch that point. In this way, my task to you is over."

10.12.62 - p. 397

"When one attains a highly subtle state, he passes on the same subtlest force to others."

[Il transmet également ses limitations de la même manière]

23.07.63 - p. 399

"I have chalked out 4 points in the heart. The middle one is the point, which if worked on, will make a man immortal. (...) The middle point which I marked as V is the nucleus and around it are the spring-like things (like that of a clock). As a man grows old they begin loosening. Please recollect the episode of Allahabad. At that time I had found these springs loosened almost completely. But when other's life was brought in they were tight again."

10.03.65 - pp. 415-416

"Once I asked my Master for the way to do it [transfer once life to someone]. But he declined to tell me because as he said he did not trust me in that respect."

[Il y aurait donc des domaines auxquels Lalaji n'avait pas accordé la connaissance à Babuji. Ce dernier a l'extrême honnêteté de le reconnaitre, faisant de lui un être intellectuellement honnête, contrairement à ses descendants spirituels, mythomanes au possible]

02.12.65 - p. 419

"In my Master's words a perfect man is he who has in him the feelings of both-the humanity and the divinity, duly adjusted together, both going side by side."

[Pour le Chari autoproclamé maitre d'humanité, la part d'humanité de l'homme est devenue l'aile matérielle de son "enseignement", l'autre aile étant là pour le fond de commerce...]

01.02.66 - p. 421

"When thinking is in the right direction the petals of the heart plexus begin to open and it is the case not in the transmission but in all the worldly and Godly affairs."

[Penser n'est pas une mauvaise chose. C'est penser de travers qui est le problème, mais allez faire comprendre ça à ceux-là qui raisonnent comme des casseroles et à qui on a fait croire que le mental, c'est mauvais]

09.07.66 - p. 422

"Higher a man ascends, lower down his vision goes to."

(citant Lalaji)
[Et ce n'est pas beau à voir, alors rêvons et délirons, c'est plus rassurant]

06.08.66 - p. 423

"I was waiting for the Master's permission for it. After about a week he said that I could not be so subtle as the work demanded."

[Le maitre de l'univers, ou personalité spéciale, pas capable d'être assez subtil pour faire le travail... Et toujours cette honnêteté intellectuelle remarquable qu'on aurait tant aimé trouver chez ses actuels disciples]

26.07.68 - p. 439

"If I and you both succeed in making two dozens of people like yourself appointed in different corners of India then in twenty years the face of India will be changed and spirituality will reign throughout."

[L'actuel maniaque serait capable d'en créer 300'000 de la sorte -- en tous cas il le fait croire -- alors que Babuji espérait dans le meilleur des cas parvenir à créer une douzaine de personnes comme lui, 24 avec l'aide de Varadachari... Finalement, avec Chari on a une chance inouie !]

03.11.69 - p. 446

"You have written in your letter about five types of idols defining each of them. I am giving you one more kind of idolatry, pointed out by my Master. He said that if a man is a slave of his habits he is also an idolater. I go on so far to say that what we suppose even if it does not exist is also idolatry."

[L'idolatrie peut être subtile. L'imaginaire (supposition), Babuji le dit, est un voile d'idolatrie qui masque la réalité. Quand on voit le niveau de grossièreté de l'idolatrie qui a été institutionalisée par les disciples de Babuji comme étant de la spiritualité, autant affirmer que le but est désormais hors de vue et hors d'atteinte. Qui va nous guider? Le maitre à travers ses tuyaux, ses spider-webs, et sa Sri Ram Chandra Consciousness? Ou comment le joujou méthodologique leur a fait croire qu'ils maitrisaient la situation, les conduisant à s'égarer et à abuser les gens]

03.11.69 - p. 447

"Discriminative power, they have already lost and that is the cause of our downfall. When the power of discrimination goes away then fear sets in."

[Non-pensée, non-discrimination, etc. Ou les causes de la chute, de l'idolatrie, de la chasse à l'ego, aux samskaras, au mental et au doute, et finallement de l'apparition de la peur au coeur même de toute la structure]

18.06.70 - pp. 449-450

"I am unhappy over the growing developments (...). I must utter a word of warning if I ought not be misunderstood. Let us not commercialise our Mission, and in embarking upon works which are not immediately helpful to spiritual development of our abhyasis. We have to imbue the sense of Mission-spiritual, and not mix it up with other ends. (...) I believe some things can be trashed out with other seekers who also know about the deviations that take place in spiritual work."

[En 1970, tout était déjà joué à ce qu'il semble. On peut même suggérer qu'avec ce premier contact de l'ONU en 1957, le sors de la SRCM était probablement déjà tracé. L'occidental Chari de Madras fait irruption en 1964. Pour le compte de qui?]

21.06.70 - p. 451

"I can say with certainty that you are in the Absolute Reality without minding what Kasturi has said. Saint Kasturi also uttered the same thing at Madras. I told her plainly she is absolutely wrong. She is after all a student under me and I am the student but under the Master whom the world will remember ever and after."

[Petites jalousies entre saints de haut niveau. Ils sont tellement divins que pour un peu, on les respecterait]

21.06.70 - p. 452

"I also hold that Mission should not be commercialised in any way so it will not trade at all. I never misunderstand you and I will be grateful if you say all what you want for the good of the Mission."

[A qui adresser cet extrait? Collectivement, le délire est tellement jouissif et profond. Y a-t-il encore quelqu'un qui pense et qui perçoit?]

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W) Pour la Vérité: Réinformation des Abhyasis de la SRCM de Chari suite à la campagne de désinformation menée contre nous dans le mouvement

Un abhyasi de la SRCM™ m'avait informé qu'assez rapidement après l'apparition des blogs contestataires, des consignes avaient été données aux abhyasis dans son centre. Il était dit entre autres que Chari m'avait exclu, que les bloggeurs étaient des personnes mal intentionnées qui ne cherchaient qu'à nuire à la mission et au travail du maître, et que par conséquent, Chari interdisait aux abhyasis de lire nos blogs ou de nous contacter car cela ne serait pas seulement préjudiciable à l'avenir de la mission, mais à la vie spirituelle de ses adhérents.

Selon les informations dont je dispose, cette campagne de désinformation aurait été menée sans restriction dans les centres Européens, et aurait émané directement du sommet de la pyramide -- Chari et cercle intérieur. Merci de confirmer ou de corriger, merci de témoigner.

Cette action visait, en créant une atmosphère de crainte dans la secte, à tuer dans l'œuf ce qui aurait pu être, pour le bien spirituel de la mission et des abhyasis, un soulèvement général contre les dérives de la SRCM™ instaurées par Chari et ses sbires.

Une menace implicite était en effet adressée aux abhyasis: Tout contestataire serait banni par le maître, comme parait-il je l'avais été ! Un abhyasi qui s'y serait risqué n'aurait donc pas seulement été diabolisé et rejeté par le maître et par le groupe, il aurait aussi perdu à jamais la guidance spirituelle que seul le maître Chari peut parait-il donner à ses adorateurs et victimes.

Par ailleurs, les contestataires étant désormais des parias animés d'une volonté sordide -- encore une fois un bruit de couloir savamment alimenté par les cadres de la SRCM™ -- un sentiment d'antipathie à l'encontre des bloggeurs allait naturellement se développer chez les abhyasis, et il était essentiel qu'il en soit ainsi. Sans cette antipathie vis-à-vis de renégats déchus, certains adhérents de la SRCM™ auraient eu la curiosité de lire nos analyses, de réfléchir, de poser des questions et de prendre conscience du piège mental dans lequel ils sont prisonniers. Parce que ce mouvement avait déjà débuté, il était urgent de trouver les idées qui éteindraient le départ de feu.

Grâce à la peur, la menace et l'intimidation, il n'y eut plus de questions, la participation aux discussions sur les blogs fut spontanément faible, et les abhyasis respectèrent massivement l'interdiction de lire les blogs. Nous supposons qu'il y eut aussi des purges, en référence aux informations données il y a plusieurs mois par Alexis (remaniement des équipes dirigeantes et démission de précepteurs), mais nous n'avons pas d'information directe relative aux causes de ces remaniements ni connaissance de leur ampleur -- merci de confirmer ou de corriger. Merci de témoigner.

Ainsi, par le biais de pressions psychologiques et d'une manipulation de la réalité, la SRCM™ parvenait à évacuer le risque que ses adeptes mystifiés ne soient un jour frappés par l'émergence subversive du réel...

Aujourd'hui le système est de plus en plus verrouillé par la peur parce que ceux qui sont au sommet de la pyramide veulent conserver le contrôle tout en sachant qu'ils sont illégitimes.

Comme l'échange de courriels que j'avais eus avec Chari au cours du "processus d'exclusion" avait été publié intégralement sur mon blog (information toujours en ligne), il est aisé pour tout un chacun de connaitre qu'en vérité Chari ne m'a jamais exclu de quoi que ce soit: C'est moi qui ai démissionné.

Relisez s'il vous plait ces emails pour comprendre qui vous ment. Ma démarche était l’aboutissement d’une réflexion de 10 ans, et ceux qui me connaissent ne pourront que confirmer mes interrogations et ma sincérité, mise en doute par des pourritures.

Ma décision, extrêmement difficile, était la conclusion logique d'un long processus. La seule issue possible à laquelle je me trouvais acculé était de tester les étages supérieurs du système sans aucune restriction ou pression. Il fallait que j’en aie le cœur net.

Si par malheur, je m'étais trompé, le résultat ne pouvait être que positif. J'allais en effet traiter avec un être évolué spirituellement et décris par tous ses adorateurs comme n'étant qu'amour. Je supposais de plus que Chari avait une connaissance absolue de la nature humaine et de ses limitations, puisqu'il est le maître. Il devait donc être le mieux placé de tous pour comprendre qu'un abhyasi puisse commettre des erreurs d'appréciation sur un chemin subtil et souvent indéfini. Chari étant alors mon maître, il était logique de penser que si j'étais dans l'erreur, il aurait la faculté de m'éclairer et de me guider pour me faire comprendre mon égarement.

Je pensais qu’il devait aussi avoir la faculté de me pardonner et de continuer à m'aimer en dépit de ce qui apparaît fallacieusement à certains comme un manque de foi. Un tel maître aurait réagi ainsi quoique je dise dans la discussion. Il me semblait évident que le maître aurait du respect pour l'acte courageux d'engager un débat ouvert et franc, des valeurs nobles, sur une préoccupation profonde relative au bien de la mission et des abhyasis. Enfin, j'attendais de mon maître qu'il m'aide à lever les obstacles qui entravaient mes progrès, quels que soient les moyens.

Cependant, la logique du test d'hypothèse voulait aussi que si Chari était un imposteur, il échouerait lamentablement au test. Je saurais alors la vérité à son sujet, et je savais que je devrais en payer le prix exorbitant : La perte de mon confort personnel, de mes chaînes et de ma sécurité, pour la vérité, la réalité, la liberté et la responsabilité. Ma démarche ne devait donc avoir que des avantages quelle que douloureuse et difficile qu’elle soit.

Chari, répétant ce que son maître disait, demandait aux gens de le tester et de tester le système avant de prendre la décision de s'engager TOTALEMENT s'ils étaient convaincus.

Une telle invitation semble honnête et respectueuse de la démarche du nouveau venu. Mais ce n'est qu'un piège de plus, dont le but est de fidéliser par habituation, de gagner du temps pour que les processus de contrôle mental commencent à produire leur effet et génèrent de la conviction chez le nouveau venu.

Car en vrai, qui oserait tester le système d'entrée de jeu ? Qui teste vraiment le système avant de devenir un bigot ? Qui a la capacité, une foi hystérisé, de prendre du recul pour faire ce test ? Et d’abord, quelle est l’utilité de tester une chose dont on est convaincu ? Vous voyez la logique, et pourquoi lorsque Chari dit « testez-moi et testez le système avant de décider », il sait qu’il ne court aucun risque. En tant que nouveau venu, quel que soit le domaine auquel on veut s’initier, on travaille à comprendre et à se faire accepter par la communauté, non à tester. Mettre à l’épreuve est une démarche qui ne peut survenir qu'après des années, lorsque tous les aspects du système sont connus et que des questions essentielles peuvent survenir. Des demi-tests, c'est tout ce que les gens font avant de se laisser subjugué par du pouvoir, car c'est tout ce qu'ils cherchent: Le confort sécurisant de la fascination. Les abhyasis sont donc eux aussi responsables des dérives de la SRCM™, qu'ils alimentent par leur peur et leur désir de sécurité.

Mon action, que je juge aujourd'hui salutaire pour moi-même et pour d'autres qui en ont déjà bénéficié et continueront à en bénéficier demain, n'a pas mis fin à ma vie spirituelle, au contraire. Affranchi de l'influence toxique d'un maniaque et de son système mortifère d'endoctrinement, des progrès qui n'avaient jamais eu lieu à la SRCM™ en 17 ans se sont produits en quelques mois. Chari appelle volontiers de tels progrès un "suicide spirituel" pour effrayer son entourage et conserver la mainmise mentale sur ses victimes.

Par ailleurs, ceux qui ont pris la peine de lire le contenu des blogs et qui ont un minimum d'honnêteté intellectuelle reconnaîtront, au-delà du style, la véracité des problèmes de fonds que nous dénonçons et la logique indiscutable de nos arguments. Comment le fait d'appeler un chat un chat peut-il révéler une volonté de nuire à la mission comme cela a été prétendu pour discréditer notre démarche?

Rappelons que le but des blogs était initialement de créer un espace de liberté, qui n'existe pas dans la mission puisque la SRCM™ est devenue un système totalitaire. Par cet espace de liberté, les bloggeurs souhaitaient :

pouvoir faire le point avec d’autres et se libérer eux-mêmes mentalement et spirituellement d'une escroquerie pesante
mettre à la disposition des abhyasis qui feraient une prise de conscience et s'engageraient dans la voie de la cohérence, des informations qui pourraient les aider à comprendre ce qui leur arrivait
créer du lien entre individus isolés et faire savoir à chaque paria qu'il n'est pas seul mais qu'il fait partie d'un groupe invisible et massif, et qu'il a donc un rôle potentiel dans un futur plus ou moins proche
participer à la restauration de la mission dans son but spirituel initial si un nombre suffisant d'individus décide, par un acte de foi, de purger la maffia à l'origine du dévoiement commencé au milieu des années 60.

Aider l'humanité à servir le divin, telle est l'unique mission. Le sens des 3M est donc un sens de service, non pas à l'institution (maître, mission, méthode), mais à une dimension supérieure, universelle, non-humaine. L'institution, soumise à une telle entité, vise donc et seulement à permettre ce service.

Malgré l'avantage politique évident qu'a offert le mensonge officiel (reprendre le contrôle et empêcher l'embrasement général), la désinformation des abhyasis discrédite immanquablement la mission et ses dirigeants en apportant une preuve supplémentaire de la justesse de nos analyses, et en révélant la volonté maligne qui règne à la base de ce mouvement dévoyé.

Je me suis bien sûr demandé de qui le mensonge politique émanait?

Il aurait pu provenir des précepteurs ou autres cadres véreux qui craignaient sûrement de se retrouver en première ligne, exposés d'un coté à une vague de contestation et d'interrogations qu'ils n'auraient pas pu gérer, et de l'autre au tyran auquel ils doivent rendre des comptes en monnaie sonnante et trébuchante.

Toutefois, comme la campagne de désinformation semble avoir eu lieu dans de nombreux centres, donc avoir été orchestrée en haut lieu, il faut en conclure que c'est probablement Chari, supposé avoir le contrôle sur tout vu ses statuts dans la mission, qui est à l'origine de cette diabolisation (amour universel) d'abhyasis-paria (fraternité) en vue de contrôler (peur) une situation qui lui échappait complètement (maitrise de l'univers). Il n'en est pas à un mensonge près, de toutes façons.

Merci de confirmer ou de corriger, merci de témoigner.

Il est bon que de tels phénomènes se soient produits, car loin d'impressionner les bloggeurs si tant est qu'on ait essayé de faire d'une pierre deux coups, ils révèlent l'état d'esprit qui règne à la SRCM™: Aussi noble et loyal que spirituel :-)

Continuez à réfléchir, à chercher la vérité, à poser des questions, et à tenir tout le monde informé de vos observations et découvertes, soit en venant les partager sur les blogs, soit en contactant l'un de nous par email si vous pensez vraiment que la publication d'un message sur un blog risque de compromettre votre position.

Je me ferai un plaisir de rétablir la véracité des faits et de discuter avec vous de toute question, dans l'intimité ou en ligne. Vous l'ignoriez probablement mais vous êtes théoriquement libres de l'influence toxique de la SRCM™ car protégés par la loi de votre pays, d'une part. Vous êtes d'autre part protégés spirituellement par la Vérité. Enfin, vous avez une responsabilité envers le principe de Justice et envers les générations futures: Ne fuyez pas la controverse mais ayez le courage de voir le réel comme il est et de révéler l’erreur et le mensonge pour permettre corrections et améliorations.

N'ayez pas peur de la vérité, car c'est par le mensonge et l'intimidation que la maffia mazie règne en maître absolu sur votre vie, à la SRCM™ comme au-dehors.

Soyez honnête avec vous-même : Refusez que de la peur puisse servir de terreau à votre foi, à votre obéissance, à votre respect ou à votre amour. Votre intuition et votre discernement ne peuvent certainement pas servir de terreau au doute, mais vous guider dans la bonne direction.

Vous parait-il normal et logique qu'un système, que dis-je, qu'un maitre spirituel supposé vous éduquer spirituellement distille en vous les poisons de la peur et de la confusion, puis joue de ces cordes pour vous contrôler?

Lorsque vous avez peur, arrêtez-vous pour observer et décomposer la situation et votre réaction en leurs éléments constitutifs.

Réfléchissez ensuite au mécanisme logique dans lequel vous vous trouvez piégé, et par quels biais vous en êtes arrivé là.

Enfin, rompez la dynamique inconsciente pour réintégrer cette énergie fantôme dans votre vie et restaurer votre plénitude. C'est ce qu'ils redoutent le plus: Des êtres entiers et qui existent.

Le piège mental de la SRCM™ est presque parfait. Il a récemment été scientifiquement étudié par les cadres de la mission pour en améliorer encore la cohérence et l'efficacité.

Parce que s'en extraire requiert des ressources intellectuelles et personnelles qu'il n'est parfois pas possible de mettre en oeuvre tout(e) seul(e) -- d'où l'existence de nos témoignages à travers ces blogs et l'importance pour vous de venir témoigner à votre tour, nous vous conseillons de ne surtout pas hésiter à solliciter l'aide d'un professionnel de la psychologie (psychologue comportementaliste, psychanalyste), plutôt que l'aide forcément bienveillante d'un précepteur, de Chari, ou d'un psy de la mission. En effet, tout en vous affirmant que vous êtes libre et qu'il n'y a pas de portes à la mission (sauf autour du maître et des biens matériels de la mission qu'il faut protéger du mondde extérieur), ils ne manqueront pas de vous signifier le péril spirituel que vous courez en démissionnant.

Ne confondez pas non plus la bigoterie avec de la dévotion, ce sont deux conditions contradictoires. La première est une forme d'idolâtrie matérialiste. Elle peut être décrite comme une mesquinerie étriquée et excluante de cœurs rabougris. La dévotion, au contraire, est une conséquence directe de l'expansion de la conscience sous l'effet de l'infusion du divin dans l'abhyasi. La dévotion véritable a pour objet le maître, c'est-à-dire le principe abstrait divin qui sert de substrat à la création. La dévotion en est l'expression dans la structure humaine. Au contraire, les abhyasis de la SRCM™ sont conduits à pratiquer l'idolâtrie pour l'un des 3M, sinon pour les 3 à la fois. Ainsi réduits à de la bigoterie, ils sont convaincus par l'encadrement que leur condition dégradée est de la dévotion et a une quelconque valeur spirituelle ! Voilà ce qu’on trouve dans le cœur des abhyasis de la SRCM™.

Comme c'est utile et pratique, encore une fois, pour les escrocs auxquels vous avez capitulé votre vie en croyant bien faire. Il y a des choses qui ne sont pas bonnes à entendre, et il n'y a pas de manière correcte de les dire. Le service implique sûrement la notion de sacrifice, qui fonde tout acte de foi, non pas comme une abdication de soi, mais comme l'expression sans restriction de cette dimension divine. La démarche spirituelle n'est jamais morbide (une destruction), mais positive (une réalisation).

Pour terminer, je dresse un petit récapitulatif des éléments qui appuient l'hypothèse d'une histoire occulte de la SRCM, infiltrée et sous influence. La SRCM™ de Californie a-t-elle une place de choix dans le projet mondialiste: Un gouvernement, Une armée, Une religion?

En 1957, l'ONU contacte Babuji pour que celui-ci apporte son soutient à l'organe des Nations Unies en charge de la paix mondiale, via son enseignement et son organisation. Babuji répond à cette sollicitation par une lettre que tout le monde connait. L'ONU sait donc l'existence de la mission, de Babuji et de son enseignement dès cette époque.
En 1964, Chari joint la mission et commence sa carrière.
En 1970, les dérives sont déjà là. Heureusement, Chari n'a pas pu effacer l'histoire. On en trouve encore une trace dans la correspondance entre Varadachari et Babuji, le premier attirant l'attention du second sur le problème de la commercialisation de la mission, le second confirmant que la mission ne devra jamais être commercialisée ni s'écarter de son but spirituel premier.
En 1974, Babuji a de graves ennuis de santé. Peut-être empoisonné, il passe plusieurs semaines dans le coma. D'après Narayana, il ne s'en remettra jamais, gardant de cet épisode une faiblesse physique et mentale qui va donner le champ libre dès 1974 aux agents infiltrés pour prendre le contrôle de Babuji et la direction de la mission.
A cette époque, Chari prend de l'importance et aurait reçu de Babuji une lettre confirmant qu'il sera Président et successeur. Cette nomination aurait été contestée par la suite par Babuji -- la cause du second empoisonnement?
Trois papiers à en-tête vierges et signés par Babuji pour régler les affaires de la mission en son absence disparaissent aux alentours de cette époque. Une plainte est déposée auprès de la police. Ces documents sont peut-être ceux qui ont servi en 1983 à légaliser la succession ou à tenter de le faire.
En 1982, Babuji craint pour sa vie avant son départ pour une dernière tournée en Europe. Il souhaite déposer une plainte auprès de la police. Personne parmi ses proches ne comprend sa paranoïa, puisque tout le monde aime Babuji. De plus, il n'est pas possible de déposer une plainte pour un crime qui n'a pas encore eu lieu.
En 1983, Babuji meurt dans des circonstances suspectes, probablement empoisonné lors de sa visite à Paris. Il est rapatrié en Inde, où il passera les dernières semaines de sa vie dans un coma profond.
Chari s'empare immédiatement du trône alors que les obsèques ne sont pas terminées, dans des circonstances tout aussi suspectes et confuses que la mort de Babuji.
Face aux difficultés légales qu’il rencontre, il crée une nouvelle SRCM, la sienne, en Californie, pour contourner l'autorité Indienne dans le litige qui l’oppose à la SRCM.
Il entame alors une politique de séduction des abhyasis occidentaux pour asseoir son pouvoir face à la contestation Indienne.
Les premières années du règne de Chari sont jalonnées de schismes. Chari s'ingénue à discréditer les dissidents comme ayant un problème d'ego et comme n'ayant pas été capables de reconnaître le maître où il est. Je confirme qu'il délire ou qu’il ment: Ayant côtoyé Chari, ses adeptes, et ceux qui ont eu une crise d'ego selon Chari, aucun doute n'est possible car on reconnait un arbre à ses fruits.
Chari sera laissé seul à lui-même en 1991, lors de la démission d'un groupe d'anciens de Babuji à la suite du fils de Varadachari, groupe qui avait pourtant soutenu Chari à la succession en 1983 et jusqu'alors. Principale raison: La dérive de l'enseignement devient trop importante et met en péril l'enseignement lui-même.
Assassinats et tentatives d'assassinat ont lieu sur les descendants de Babuji. D'après le petit-fils de Babuji, son père craignant pour sa vie serait finalement mort empoisonné, son oncle aurait été tué dans un accident de la route, et lui-même aurait subi une tentative d'empoisonnement. Rappelons que d'après les statuts de la SRCM Shahjahanpur, seuls les descendants génétiques de Ram Chandra peuvent disposer légalement du poste de Représentant spirituel.
Depuis le milieu des années 90, l'enseignement du Sahaj Marg est de plus en plus dévoyé pour être ajusté aux nouvelles activités de la mission, et la SRCM est transformée en une secte prosélyte, apocalyptique, et impérialiste, qui cherche à asseoir son influence mondiale en favorisant l'adhésion de nouveaux membres, de préférence riches et puissants. La focalisation de l'énergie des adeptes se fait essentiellement sur l'expansion matérielle de la mission et le pouvoir d'influence, avec des tentatives de séduction d'organismes non gouvernementaux, gouvernementaux et supra gouvernementaux.
En 2006 a lieu la prise de force des derniers bastions de l'ancien empire de Babuji (Ashram de Shahjahanpur), un scandale.
Mensonges, morts suspectes, démissions opportunes, occultation de faits et procès jalonnent le parcours de Chari et l'histoire de la SRCM depuis sa création.

Merci de compléter et de confirmer, merci de témoigner.

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X) La censure depuis GOOGLE: Action interne par un abhyasi de la SRCMtm dirigée spécifiquement contre Cricri dans le système Google?

Un phénomène très instructif se produit depuis quelques temps. Je l'expose ici: Il n'en surprendra que certains. Cette censure n'est pas sans révéler la fourberie à la racine de la SRCMtm, qui percole dans l'esprit de ses membres bigots et fanatiques.

Le compte google de Cricri s'est avéré inopérant sur le blog d'Elodie depuis quelques semaines. Phénomène surprenant, il ne m'était plus possible de poster moi-même de messages avec ce compte. J'ai cependant découvert qu'il m'était possible de publier sous "Anonyme", mais cette possibilité alternative fut de courte durée car le système de censure chez Google fut aussi étendu au compte "Anonyme" pour l'adresse IP que j'utilise. Je remarquais cependant que mon adresse IP ne devait pas être bloquée dans le système de Google, puisqu'il m'était encore possible de publier sur d'autres blogs du système Blogger de Google, la censure de Google n'étant visiblement que relative à notre critique de la SRCMtm.

Tiens ?? Google soutiendrait cette secte ? Google aurait des intérêts financiers et politiques dans la SRCMtm, peut-être ?

Ce petit inconvénient nous a permis de ressérer les rangs, et j'ai continué à travailler avec Elodie, qui publiait désormais elle-même mes messages que je lui envoyais par email.

Stupeur, je viens de m'appercevoir que la censure de Google sévit aussi sur le présent blog et qu'il m'est impossible de publier un post avec mon compte Cricri ou sous Anonyme...

Cyrille vient de poster un message sur le présent blog, que je souhaitais publier. Malheureusement, ses coordonnées étant aussi dans le post, je souhaitais d'abord anonymiser les message, transformation qui nécessite de publier ensuite le post via mon compte.

Puisque ceci est désormais impossible, j'ouvre une section X dans laquelle j'ajouterai les messages dans ce type de situation.

Rassurez-vous, l'information continuera de couler, et si nécessaire nous prendrons les mesures qui s'imposent en demandant à Google de mener une enquête interne sur les agissements illégaux de certains de ses employés. Nous demanderons des comptes.

Message de Cyrille

"Bonjour

je suis attéré depuis ces dernier jours depuis que j'ai eu la curiosité de regarder sur les différents sites des discidents de la ("srcm")qui n'en a plus guère que le nom.
J'ai rencontré Babuji en 77 et heureusement je n'ai jamais pris part à cette "succesion" car dès les premiers jours suivant sont départ physique, j'ai compris (et bien d'autres) ce qui allait ce passer, mais pas avec autant de dérives mème si au cour de ces dernieres années j'en avait eu des echos.
Je continue tjrs ma pratique et avec moi de petits groupes qui n'ont jamais suivit personne d'autre, méme si je ne peut pas employer pour ma part suivre une personne, mème pour Babuji, ce qui voudrait dire etre attaché à une personalité physique (c'est un non sens); De grandes personnalité ont continué à oeuvrer ( Andé Poray, Ragavendrarao, Kastury, Vitalrao, Ramachandraredy...) et aucun d'entre eux n'en a jamais tiré un quelcoque avantage personnel ou financier, et en 32ans de SahajMarg je n'ai jamais dépensé ni cotisations ni offrandes et les seules traductions des ouvrages de Bj etaient faites à prix coutant du temps de son vivant une participation plus que minime etait conseillé lors des visites à Shajahampur, quand à la contruction d'ashram Il a trjs déclaré que le meilleur terrain d'entrainement spirituel (ashram) était la vie de famille.
Enfin je pourrai vous en raconter longtemps mais je ne sais si cela serai bien utile, en tout cas je suis ravi du travail que vous faite pour denoncer ces dérives,
je vous laisse mes coordonées à votre discrétion :
Cyrille : xxxxx
c'est également mon tel xxxxx
Cordialement "

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XI) Obersturmbannführer a dit: "Obéissez !"

Dans leur propagande toxique, les membres de la Sri Rajagopala Chari Mission (tm) ont mis gratuitement en ligne, pour consultation et téléchargement, quelques ouvrages qui exposent le cœur de la doctrine de Chari.

Ceci peut paraître généreux de leur part, mais rappelons qu'il n'y a pas si longtemps, la SRCMtm ne mettait aucun ouvrage en ligne gratuitement. Tout "produit" faisait l'objet de commerce, et nous avions exposé sur les blogs ce contraste avec la position plus saine de l'ISRC, qui a toujours mis tout son matériel gratuitement en ligne pour le bien des étudiants, qu'ils soient membres ou non de l'institution. Un tel contraste était en effet révélateur de l'état d'esprit matérialiste et anti-spirituel qui règne à la SRCMtm.

Premier point, donc, cette mise à disposition gratuite sur le net est une réaction à nos critiques pour sauver les apparences face à la position de la "concurrence" - au mieux, rien de plus qu'une stratégie de marketing. Ce n'est donc certainement pas l'expression spontanée d'une générosité d'âme, contrairement à ce que certains à la SRCMtm ont prétendu.

Un deuxième point, relatif au contenu, doit être soulevé : La doctrine de Chari est une évolution aberrante de l'enseignement de Babuji, qui ne devrait plus être appelée Sahaj Marg puisqu'elle repose sur des principes totalement contraires à l'enseignement initial. Notons par exemple cette tendance générale au contrôle, à la domination et au pouvoir, là où Babuji instaurait naturellement le respect, le service, et l'amour.

D'un point de vue psychologique, les éléments que renferment ces textes sont de purs poisons, qui relèvent de la pathologie mentale et non de la sainteté. Des notions négatives sont mélangées à des notions positives pour être acceptables, mais elles n'en demeurent pas moins des éléments contaminants.

Nous avons choisi d'analyser le chapitre "Obéissance" (Série 4) pour vous donner un aperçu de la dérive doctrinale établie par Chari, grâce à quelques extraits commentés ci-dessous. La totalité du texte peut être retrouvée sur le site : http://www.sahajmarg.org/smrti/education/publications/salfeatures/series4/obedience/obedience.html

Ces extraits montrent comment, là où Babuji guidait en douceur en respectant - parce qu'il n'est pas possible de faire autrement - les faiblesses et les défauts de la nature humaine, Chari passe en force quitte à détruire la spiritualité.

Chari enseigne ainsi la soumission au suprême, c'est-à-dire le maître, Chari lui-même, par le biais de laquelle pourrait être assuré le service divin aux créatures comme au créateur. Dans le même temps, il refuse de se soumettre à certains aspects de la création, qui nécessitent d'être abordés avec une attitude subtile, révélant son implication dans un projet politique, et non dans un projet divin.

La conséquence logique à laquelle il doit faire face est une impasse, dans laquelle il n'a pas d'autre possibilité, pour terminer son règne tant bien que mal, que d'imposer un contrôle artificiel et totalitaire sur les aspects de la nature qu'il ne maîtrise pas. Dans le texte discuté ici, il a par exemple choisi de forcer les abhyasis, par des procédés manipulatoires, à l'obéissance absolue.

Il a beau parler d'amour dans son message pour le rendre acceptable - un baratin d'amour -, la direction qu'il donne à ses adeptes reste contraire à celle de l'expansion et de l'illumination du disciple, qui ont toujours été la voie dans les enseignements des saints.

Il justifie cette nouvelle approche doctrinale par un argumentaire exposé dans les ouvrages de propagande du smrti, un argumentaire rempli de contradictions. Nous ne sommes pas surpris qu'il demande aux abhyasis de ne surtout pas réfléchir, des fois qu'avec une réflexion, ils s'aperçoivent de la supercherie.

[So the best disciple is the one who is most obedient. The highest disciple is the one who is absolutely obedient - highest not in spiritual evolution, which after all is always the gift of the Master. In Sahaj Marg, without obedience nothing can be gained, absolutely nothing. You may be the greatest tapasvi (one who does penance), twenty-four hours meditation, putting yourself like a piece of cloth at His door. I dare say you will not achieve anything.] Le meilleur disciple est celui qui est le plus obéissant. Le disciple le plus élevé est celui qui est totalement obéissant - élevé non pas en termes d'évolution spirituelle, qui après tout est toujours le don du maître. Au Sahaj Marg, sans obéissance, rien ne peut être acquis, absolument rien. Vous pourriez être le plus grand tapasvi (celui qui fait pénitence), 24h de méditation par jour, vous accrochant vous-même à sa porte comme une pièce de tissus. J'ose affirmer que vous n'arriveriez à rien.

Bien qu'il n'y ait aucun rapport entre obéissance et développement spirituel - c'est ce que Chari dit ici -, le disciple devrait être obéissant pour être un bon disciple. Remettons les choses en perspective : Pourquoi vient-on voir un maître spirituel, que cherche-t-on ? Dieu ou l'obéissance ? Obtient-on le divin en obéissant à un fou ? Que disait Babuji sur de tels gurus ?

[Obedience must be total] L'obéissance doit être totale
[Don't think, just obey] Ne pensez pas, obéissez

Si vous pensez, vous allez forcément vous sortir des griffes de cet escroc, et il a besoin d'esclaves obéissants pour faire tourner son business.

[if anything will guarantee total success in spiritual life, it is obedience, because obedience means that we don't think of what he asks us to do, we do it.] si quelque chose peut garantir un succès total dans la vie spirituelle, c'est l'obéissance, parce que l'obéissance signifie que nous ne pensons pas à ce qu'on nous demande de faire, nous le faisons.
[obedience means doing when He says "Do"; stopping when He says "Stop."] l'obéissance signifie faire lorsqu'il dit "fait"; arrêter lorsqu'il dit "arrête."
[if you think about what the Master says, you are already on the road to destruction. You are not to think, because if you think, you are setting your thinking process against His. Babuji never thought for Himself, His thinking was suspended when He had been to His Master. He has written about it clearly. He said, "when I went to my Master for the first time, I never looked at anybody else." Not for me to think. Then what? Not for me to think, but only to obey.] si vous pensez à ce que le maître dit, vous êtes déjà sur la voie de la destruction. Vous ne devez pas penser, parce que si vous pensez, vous positionnez votre pensée contre la sienne. Babuji ne pensait jamais pour lui-même, sa pensée s'arrêtait lorsqu'il allait à son maître. Il a écrit clairement à ce propos. Il disait, "lorsque je rencontra mon maître pour la première fois, je ne regarda plus jamais quelqu'un d'autre." Il ne m'appartient pas de penser. Alors quoi ? Il ne m'appartient pas de penser, seulement d'obéir.

Alors que dans le premier passage, Chari prétendait que l'obéissance n'a rien à voir avec la spiritualité, il affirme ici le contraire. Chari suggère aussi qu'il ne faut pas penser du tout. Selon lui, avoir une pensée propre, c'est forcément avoir une pensée contre celle du maître. Or, la pensée du maître et du disciple peuvent parfaitement être en adéquation et se renforcer mutuellement, en particulier lorsque le maître a correctement fait comprendre l'enseignement au disciple et lorsque cet enseignement est en parfaite adéquation avec la réalité. Ce n'est bien sûr pas le cas si le maître est un escroc, auquel cas il doit s'attendre à ce que la pensée de ses disciples s'oppose à la sienne. Chari prétend qu'il y a danger de destruction si nous pensons. Il ne précise pas ce qu'il entend par là, mais connaissant le contexte, on peut imaginer que par destruction il pense à de l'autodestruction. Par exemple, la vie spirituelle du disciple pourrait être détruite s'il se mettait à penser. Peut-être que penser conduirait à douter, et douter conduirait à rechercher autre chose, donc à remettre en mouvement le disciple sur le chemin qui mène à dieu et à le pousser à s'extraire du "spider-web" de Chari, ce qui serait mauvais pour le business de ce dernier. Chari donne l'exemple de Babuji, autorité suprême de laquelle il tire la sienne sans se gêner, pour justifier ce qu'il vient de dire et le faire accepter. Or, il ment. J'ai demandé à des abhyasis qui ont connu Babuji dans les années 70 si les choses se passaient ainsi que Chari les relate ici. Ils ont démenti en m'expliquant comment Babuji discutait de tout avec ses associés. Babuji demandait souvent leur avis aux abhyasis, et lorsqu'il avançait quelque chose, il arrivait que ses associés contre-argumentent s'ils étaient en désaccord. Babuji s'asseyait alors en méditation pour avoir l'avis de son maître, et il arrivait qu'il revienne avec la confirmation de Lalaji... que l'abhyasi avait eu raison, et que Babuji avait eu tort. Babuji ne s'est jamais présenté comme un tyran donnant des ordres et prétendant avoir un savoir absolu auquel tout le monde devait se soumettre totalement, comme le fait Chari aujourd'hui. Babuji demandait au contraire à ses associés de réfléchir et de faire leur propre recherche, de développer leur intelligence discriminative, et enrichissait sa propre réflexion de ces interactions. Sa référence suprême était Lalaji, et non lui-même.

[There is only one freedom and that is freedom to obey the Master.] Il n'y a qu'une seule liberté et c'est la liberté d'obéir au maître

C'est une affirmation gratuite, non ?

[When we are with the Master, we should not have desires - not even for a sitting, not even for Upadesam (advice), not even for questions and answers, nothing! We should be like the dog, which is just happy enough to lie down at the feet of the Master and look at his face!] Lorsque nous sommes avec le maître, nous ne devrions pas avoir de désirs - pas même pour un sitting, pas même pour un conseil, pas même pour des questions-réponses, rien ! Nous devrions être comme le chien, qui est simplement content d'être étendu aux pieds du maître et de regarder son visage !

Des abhyasis-robots, des chiens obéissants. 1984, d'Orwell.

[Abhyasis who claim to be devoted must realise that obedience is the first sign of devotion and where obedience is lacking, devotion cannot be there.] Les abhyasis qui prétendent être dévoués doivent réaliser que l'obéissance est le premier signe de dévotion et que lorsque l'obéissance fait défaut, la dévotion ne peut pas être présente.

Ici, Chari commence à manipuler ses lecteurs en utilisant le levier de la dévotion, un concept qui a bonne presse, pour amener les gens à obéir. Il dit en substance : vous vous prétendez dévot, mais si vous n'obéissez pas aveuglément vous n'êtes pas des dévots, espérant qu'ainsi les dévots se soumettront.

[It becomes the duty of preceptors to explain to abhyasis that, without obedience of the Master's instructions, spirituality becomes something which cannot be practised by such persons.] C'est le devoir du précepteur d'expliquer aux abhyasis que, sans obéissance aux instructions du maître, la spiritualité devient impraticable pour de telles personnes.

Ici, on est dans une démarche procédurière et mécanique, non dans l'approche vivante de la spiritualité où l'abhyasi serait naturellement conduit à mettre en application les instructions du maître - et non à obéir - si il reconnaissait que ces instructions sont sensées, lui sont bénéfiques et l'aident à atteindre ce qu'il cherche ou ce pour quoi il vient consulter le maître ou le précepteur. S'agit-il d'une voie naturelle ou d'une voie dans laquelle on force les gens ?

[Obedience, in the beginning, is a very difficult thing because it means subservience of our ego, subjugation of our ego, to a superior person. Therefore the ego rebels. Disobedience always comes by a rebellion of the ego. But people forget that when you are obedient you have no more responsibility for anything that you do, or don't do, under his order. (...) It is the liberation from the world. (...) This is liberation while I am alive - I assume. And I'm convinced in myself that this is jivan mukti.] Au début, l'obéissance est une chose très difficile parce qu'elle implique l'asservissement de notre ego, l'assujettissement de notre ego à une personne supérieure. Donc l'ego se révolte. La désobéissance provient toujours d'une révolte de l'ego. Mais les gens oublient que lorsque vous êtes obéissants vous n'avez plus aucune responsabilité pour quoique vous fassiez, ou ne fassiez pas, sous ses ordres. (...) C'est la libération du monde. (...) C'est la libération tandis que je suis vivant - je suppose. Et je suis convaincu que ceci est la libération de l'âme.

On aurait pu douter que, lorsque Chari parle du maître, il fasse référence à un être humain. Certaines personnes malhonnêtes de la SRCMtm abusent ainsi de cette confusion entre dieu et le maître, causée par l'utilisation d'un même terme pour désigner les deux, le mot "maître". Par cet abu auquel leur endoctrinnement les pousse, elles justifient les élucubrations délirantes de leur idole. On voit bien, ici, que par le mot "maître", Chari fait bien référence à un être humain puisqu'il parle d'une "personne supérieure". Babuji concevait le maître vivant comme un serviteur, et non comme une personne supérieure. Tous les sufis considèrent dieu comme le seul maître, et tous les maîtres vivants comme ses serviteurs. Faut-il qu'il ait chuté si bas pour que maître Chari soit devenu une personne supérieure ? Chari parle aussi de soumission de l'ego. Cette conception révèle qu'il conçoit sa relation aux abhyasis comme un rapport de force, un rapport de domination, une relation de pouvoir entre deux êtres humains, et non comme une relation d'entraide fraternelle fondée sur des valeurs spirituelles dans laquelle l'ego n'a finalement aucune importance. Chari prétend ensuite que si vous êtes obéissants vous n'aurez plus aucune responsabilité et serez libérés. Si l'on considère le cas de Babuji, qui était totalement obéissant à son maître Lalaji, on voit que l'obéissance ne l'avait pas affranchi de lourdes responsabilités, au contraire. Enfin, si être obéissant donnait la libération spirituelle, pourquoi Chari a-t-il dit dans le premier extrait présenté plus haut que l'obéissance faisait de vous un bon disciple mais ne vous apportait rien spirituellement ? Quand on ment, on finit toujours par se contredire.

[loving Him, obeying Him, following Him, our responsibility doesn't exist anymore to anybody.] l'aimer, lui obéir, le suivre, notre responsabilité envers quiconque n'existe plus.

C'est vrai, son but est de faire des abhyasis des fous irresponsables. Ce n'est pas de la spiritualité, c'est l'inverse.

[I always judge an abhyasi's love for the Master by the degree of obedience that is visible to us.] Je juge toujours l'amour d'un abhyasi pour le maître par le degré d'obéissance qui nous est visible.

Un aveu bien triste : il a besoin de mesurer à ce qui est visible, donc matérialisé ou utilitaire, l'amour d'un abhyasi pour lui-même. Ne croyez-vous pas que si un abyhasi l'aimait, lui, une personne spirituelle, son âme le sentirait et il le saurait sans avoir besoin de juger à des manifestations ostensibles ? Ici Chari utilise encore de la manipulation. Il dit en substance : obéissez ostensiblement de manière à ce que je m'en aperçoive, car ainsi je saurai que vous m'aimez. Il dit cela à des personnes endoctrinées qui ne rêvent que de recevoir un peu de reconnaissance de leur idole, vous imaginez parfaitement quelles conséquences cela va produire.

[when we are loving the Master and we are remembering him all the time, we use his powers] Lorsque nous aimons le maître et nous souvenons de lui tout le temps, nous utilisons ses pouvoirs

Après avoir titillé la dévotion et l'amour chez ses groupies brainwashed, Chari joue ici d'une autre corde de l'âme humaine, l'attrait pour le pouvoir. Il y aurait un transfert automatique des pouvoirs du maître dans l'abhyasi dévoué et aimant, donc obéissant, ce qui devrait finir de vous convaincre que vous avez tout à gagner à obéir aveuglément à la personne supérieure.

[obedience is the first law of spirituality. I place it above love because true obedience comes only with love] l'obéissance est la première loi en spiritualité. Je la place au-dessus de l'amour parce que l'obéissance véritable ne vient qu'avec l'amour

Toutefois, l'obéissance est encore mieux que l'amour car elle en découle, et elle représente donc l'étape suivante dans le processus. A votre avis, qu'est-ce qui est plus essentiel, le soleil qui produit la chaleur et l'énergie ou la vie qui se développe grace à cette énergie ?

[It is not easy to love, but it's easy to obey. And it is my experience that if you just obey and go on and on, it is easier than trying to love somebody. So my advice to all abhyasis is, please become obedient] Il n'est pas facile d'aimer, mais il est facile d'obéir. Et c'est mon expérience que si vous ne faites qu'obéir encore et encore, c'est plus facile que d'essayer d'aimer quelqu'un. Donc mon conseil à tous les abhyasis est, s'il vous plait devenez obéissants

On aurait donc l'obéissance qui découle de l'amour d'une part, et d'autre part l'obéissance qui peut exister sans amour, et qu'il vaut mieux pratiquer parce que c'est plus facile que d'aimer. Donc, l'obéissance pourrait ne pas découler de l'amour ?

[as we grow more and more obedient, it shows an increasing love for the Master. (...) And when we love Him absolutely, we obey Him absolutely.] Lorsque nous devenons de plus en plus obéissant, celà montre un amour pour le maître de plus en plus grand. (...) Lorsque nous l'aimons totalement, nous lui obéissons totalement.

Micmac mental à la Chari, finalement non, plus nous obéissons plus nous aimons. Le sadomasochisme, ça existe aussi. Rien à voir avec de la spiritualité.

[When we obey Him, we work for Him, He has to love us. It is not important whether I love the Master or not. The important thing is whether my Master loves me.] Lorsque nous lui obéissons, nous travaillons pour lui, il doit nous aimer. Ce n'est pas important si j'aime le maître ou non. La chose importante est si mon maître m'aime

L'association obéissance-amour est le meilleur choix qu'il puisse faire pour manipuler un public marqué par une misère affective sur le plan humain, et endoctriné de manière à adorer le guru comme une idole. Pure manipulation.

[we have to learn to love the Master. And when we obey Him without question, then we find the miraculous unfoldment of His powers.] nous devons apprendre à aimer le maître. Et lorsque nous lui obéissons sans poser de questions, alors nous découvrons le déploiement miraculeux de ses pouvoirs

Et encore une fois le couple aberrant obéissance-pouvoir. Il n'y a que des avantages à obéir : Il nous aimera et nous aurons ses pouvoirs. Or, obéir, c'est se soumettre, et donc, c'est perdre tout pouvoir. De plus, souvenez-vous de ce que dit Babuji au sujet des pouvoirs spirituels : que le maître empêche leur développement. S'il empêche leur développement d'une part, ce n'est pas pour vous les donner d'une autre, même si vous vous soumettez. Et d'abord quels pouvoirs ? Les seuls qui sont importants, ce sont ceux de rendre les autres êtres humains aimants et spirituels, non ?

[It is love which is praised beyond even effort, beyond even everything else, because love for the Master alone can give you obedience to the Master. One who loves, obeys.] C'est l'amour qui est loué au-delà même de l'effort, au-delà même de tout le reste, parce que seulement l'amour pour le maître vous donne l'obéissance au maître. Celui qui aime obéit.

L'obéissance, souvenez-vous de ce qu'il disait 5 passages plus haut, est mieux que l'amour parce qu'elle en découle. Ici, l'amour est mieux que tout (donc que l'obéissance) parce que lui seul vous rend obéissant. Imaginez que vous aimiez quelqu'un et que vous vous rendiez compte qu'il fasse fausse route, lui obéiriez-vous ou au contraire, lui désobéiriez-vous avec l'idée de lui venir en aide ? Cette association entre amour et obéissance est caricaturale et fausse, elle est utilisée au seul dessein de manipuler les abhyasis pour produire le résultat escompté : qu'ils obéissent. Chari, dans un autre discours, ne disait-il pas que l'amour ne demande pas ?

[Obedience is the fundamental virtue in the disciple, because Babuji has said, "One who is disciplined is a disciple," and discipline means obedience.] L'obéissance est la vertu principale d'un disciple, parce que Babuji a dit, "celui qui est discipliné est un disciple," et la discipline implique l'obéissance

Discipline implique obéissance. Le sens de discipline est : action d'apprendre, principes, règles de vie. Un disciple est donc quelqu'un qui apprend de nouveaux principes et de nouvelles règles de vies, et non un esclave obéissant.

[there will be many people who will equate obedience with loss of freedom. It doesn't mean anything like that. I cannot possibly obey unless I am free to obey. So only a free man obeys.] il y aura beaucoup de gens qui assimileront obéissance et perte de liberté. Ca ne signifie pas cela. Je ne peux pas obéir à moins que je ne sois libre de le faire. Seulement un homme libre obéit.

Un homme peut aussi être contraint à obéir, donc son affirmation est douteuse, car un homme libre n'obéira pas à autrui mais à lui-même ou à des principes. Mais peut-on alors dire, du fait qu'il obéit, qu'il est toujours un homme libre ?

[A prisoner has no choice. Can a prisoner disobey? He will be shot. So there, obedience is not obedience.] Un prisonnier n'a aucun choix. Un prisonnier peut-il désobéir ? Il sera tué. Dans ce cas, l'obéissance n'est pas de l'obéissance.

Si, c'est de l'obéissance, puisqu'il a le choix entre vivre (obéir) ou mourir (désobéir) et qu'il choisit la première option. Extrême, certes, mais tout de même de l'obéissance - si tant est que la définition qu'il a donné pour obéissance soit correcte. Ses exemples sont bidons et son argumentation est boiteuse. Mais pour des personnes qui ne pensent pas et pour lesquelles Chari est dieu, c'est parole d'évangile.

[Obedience means (...) I am obeying one, whom I consider higher than myself] L'obéissance signifie (...) que j'obéis à celui que je considère supérieur à moi

Encore cette notion de rapports pathologiques dominant-dominé. De la spiritualité ? De l'amour ?

[When we accept Him and obey Him and work for Him and become like Him, He is happy.] Lorsque nous l'acceptons et lui obéissons et travaillons pour lui et devenons comme lui, il est content

Une autre petite touche manipulatoire qui manquait jusqu'alors : rendre l'idole heureuse. Un dévot pourrait-il s'en passer ?

[And love for Master must be revealed in your love for all.] Et l'amour pour le maître doit être révélé dans votre amour pour tous

Demandons donc à Chari de nous montrer dans son amour pour moi ou les autres "dissidents" qu'il a traité comme des chiens son amour pour tous. Le marchand de tapis arabo-indien est un escroc qui, lorsqu'il est soumis à de vrais tests, démontre sa nature usurpatrice.

[all obedience is for the sake of the self. Here also, it is for your sake that you are obedient.] toute obéissance est pour son propre bien. Ici aussi, c'est pour votre propre bien que vous êtes obéissants

Il semble pourtant, en guise de conclusion, que toute obéissance soit plutôt pour le bien de celui auquel on doit obéir que pour soi-même, non ?

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XII) Abhyasis de la SRCMtm, ATTENTION ! Dérive humanitaire activiste à but politique

Voici un message de Sam posté sur le blog d'Elodie le 17 mars 2009.

Sam, abhyasi de la SRCMtm, s'est interrogé sur l'utilisation de l'argent accumulé à la SRCMtm, dont la collecte auprès des adhérents ne cesse de se multiplier en nombre et d'augmenter en valeur. Il a fait sa recherche, et il nous livre le résultat de son bon sens ci-dessous. Sa démarche est courageuse et je la salue.

"Bonjour,

A la suite de mes commentaires sur les demandes incessantes d'argent, mon precepteur m'a expliqué qu'elles avaient leur raison d'être: en effet, la srcm finance maintenant de nombreux hopitaux, organismes caritatifs, écoles, etc, et donc a besoin d'argent qui est utilisé dans un but humanitaire.
Je suis donc allé faire des recherches sur internet pour voir quels étaient ces actions caritatives qui nécéssitent un tel financement (à travers whispers, the hookha, le doublement de la cotisation ...)

Voici le résultat de mes recherches:

Une école Oméga school qui est financée par les étudiants payants et forcément aisés vu le prix de l'adhésion. Or, il ne s'agit pas là d'une école destinée à enseigner dans les bidonvilles et pouvant répondre à un critère humanitaire quelconque mais bel et bien d'une école privée.

Des bourses d'étude destinées à payer des billets d'avion aux abhyasis n'ayant pas les moyens de se rendre à Manappakam et venant de pays sous dévellopés. L'idée est bonne mais je n'ai trouvé nulle part quel budget y est alloué, combien d'abhyasis en ont bénéficiés depuis la création de ces bourses d'études, de quels pays ils viennent. Aucune info n'est disponible à ce sujet, ce qui me fait me poser des questions. En effet, quand une action a réellement lieu, Chari l'inaugure, fait des discours, on trouve des statistiques comme dans le cas de l'omega school (nombre d'élèves, de classes...) mais là je n'ai rien trouvé. Qui a bénéficié de ces bourses, combien sont ils, un ou cent? Mystère.

Des hopitaux gratuits, encore une idée merveilleuse mais qu'en est il? J'ai trouvé en faisant des recherches sur internet les centres de lumière. Il s'agirait en fait des infirmeries des ashrams, dans lesquels des abhyasis medecins viennent faire du volontariat une semaine par an ou une fois par mois et soigner les personnes qui s'y présentent, abhyasis ou non abhyasis. L'idée est tout à fait louable mais ne semble pas demander un financement monumental, les soins ayant lieu dans des locaux déjà existants et étant faits par des volontaires. Je n'ai pas trouvé trace d'un hopital qui aurait été construit par la srcm avec embauches de personnel ou achat de matériel. C'est très différent.

Ensuite j'ai trouvé les demandes de financement ponctuel en cas de catastrophes naturelles, le tsunami en asie du sud est, ou l'ouragan katrina. Ce sont des dons ponctuels récoltés et renvoyés à la croix rouge, encore une idée louable, mais qui n'a rien à voir avec une explication sur les demandes d'argent qui sont faites.

Enfin, en dernier lieu, j'ai découvert que les srcm UK et Canada sont enregistrée comme organisations charitables, les charités listées étant les ashrams, les séminaires, et les halls de méditations. Elles se sont déclarées comme organismes de promotion de la santé publique par la pratique du rajah yoga (on n'est jamais mieux servi que par soi même).

Voilà, mes petites recherches individuelles m'ont permis de trouver ce que je cite ci-dessus. Rien qui explique les demandes financières qui ne cessent de s'accroitre.

Peut être ai-je mal cherché? Je serais ravi d'être contredit et d'apprendre qu'il y a réellement des actions humanitaires et caritatives entreprises par la srcm et qui expliquent les demandes d'argent. Je ne les ai pas trouvées.

Sam"

Pour faire accepter les aspects matérialistes et commerciaux de sa corporation aux abhyasis endoctrinés, le meilleur prétexte que Chari puisse prendre est évidemment un prétexte humanitaire. Qui refuserait d'aider son prochain, à part un monstre ? Or, le don d'argent est une manière particulièrement hypocrite d'aider autrui. En effet, donner quelques dizaines d'euros ressemble plus à un achat qu'à un don. C'est l'achat de sa bonne conscience auprès d'une institution qui se chargera de faire le travail d'aider autrui à notre place, parce que nous ne voulons pas faire ce travail nous-mêmes. C'est donc, à la base, de l'égoïsme, et non de la générosité.

Rappelons que dans la société mondialiste, l'humanitaire sert de fonds de commerce à certains en exploitant cette logique égoïste. La même chose se passerait-elle à la SRCMtm ?

Rappelons également que le but théorique unique de la SRCMtm est le service spirituel aux abhyasis, et que tout le reste est superflu, secondaire, voire non souhaitable.

Souvenez-vous des critiques que Chari faisait aux occidentaux dans les années 80 et 90 concernant le service humanitaire : selon lui, seul le service spirituel serait utile, tandis que les occidentaux, en faisant du social et de l'humanitaire ne s'attaqueraient pas au problème réel et perdraient leur temps, etc. Ainsi, selon le Chari des années 80, le service humanitaire pratiqué aujourd'hui à la SRCMtm aurait représenté une dérive non souhaitable, qui introduit une substitution de buts. En effet, l'énergie et l'attention des abhyasis risque d'être divisée et divertie du but réel, sachant que la quantité d'énergie et de temps dont dispose un individu pour l'atteindre est limitée. Cette hiérarchie des buts est donc cruciale compte tenu des difficultés extrêmes qu'un abhyasi rencontre sur la voie et de l'implication extrême que cette voie requiert.

Enfin, rappelons que les impôts que nous payons tous dans nos pays respectifs sont utilisés en partie par les gouvernements, y compris le gouvernement Indien, pour l'aide aux plus démunis, les hôpitaux, l'aide humanitaire en cas de catastrophe naturelle, les bourses d'étude, l'enseignement, etc., ou sont redistribués à des organismes en charge de gérer et mettre en œuvre l'aide humanitaire. On se demande donc pourquoi la SRCMtm se lance dans ce travail alors qu'il existe déjà des organismes qui s'en chargent et pour lesquels nous donnons déjà automatiquement de l'argent sans même le savoir. Par cette diversification des services, la SRCMtm, qui, d'après Chari ne fait pas de politique, semble désormais chercher à se substituer aux institutions nationales et supranationales pour gérer la misère du monde, au lieu de se concentrer sur le but original pour lequel elle existe. Alors qu'elle occupe une niche écologique paraît-il unique -- si on se réfère à la plaquette de pub (ou de propagande) --, on comprends mal pourquoi la secte s'écarte de ce domaine unique, si ce n'est que cette niche intéresse finalement peu de monde. Avouez, c'est un souci majeur quand le but est d'établir un empire planétaire.

Diversification suspecte, puisque l'argent semble bel et bien servir à d'autres buts que ceux annoncés lors des collectes. Diversion politique, puisque grâce à l'activisme humanitaire, la SRCMtm s'adonne désormais à la quête de reconnaissance auprès d'organismes de la dictature mondiale tels que l'ONU, ou de respectabilité auprès des gouvernements qui collaborent avec cette dictature mondiale. Il faut évidemment comprendre que la SRCMtm s'adonne à une quête de pouvoir. Plus grave encore est cette inversion complète des valeurs, Chari semblant avoir définitivement mis au placard ses ambitions spirituelles pour l'humanité, pour se contenter de business et de son corollaire doctrinal, l'humanisme mondialiste.

La conséquence logique et inévitable de toutes ces contradictions, c'est l'institutionnalisation du mensonge. On a vu poindre ça et là des mensonges présidentiels et doctrinaux au sommet de la pyramide théocratique. Plus fréquemment encore, le mensonge est apparu dans les discours et les justifications officielles que les précepteurs et autres cadres de la corporation sont chargés de donner aux sheeples. Dans le cas de Sam, le prez ne justifie-t-il pas l'injustifiable par une rationalisation mensongère, alors que s'il avait une once de spiritualité en lui il aurait rendu son tablier et quitté la mission au lieu de remplir ce rôle nauséabond ? Il est vrai qu'une position de pouvoir sur autrui, si minable et si pitoyable soit-elle, est difficile à lâcher, et ce d'autant plus lorsqu'on est soi-même prisonnier d'une hiérarchie qu'on redoute et croit aimer.

Je vous le dis, où que vous soyez, demandez des comptes aux maniaques, aux escrocs et aux parasites de toute sorte qui se repaissent de votre sueur, de votre sang et de votre énergie vitale pour bâtir leur empire. Car le modèle de la pyramide du pouvoir est partout le même, et si nous devions lutter ensembles pour bâtir un monde meilleur, nous devrions commencer par trouver une solution de remplacement à cette structure. Bien qu'elle soit la cause de la civilisation, elle est aussi la cause de tous les maux.

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XIII) Arrogance suprême : Quand le serviteur se prend pour dieu...

Paraît-il, on reconnait un arbre à ses fruits. Interrogeons-nous donc sur les fruits de cet arbre-là, avec un coup d'œil sur le contenu manipulatoire d'un discours de Chari donné en mars 2009 à Calcutta (Inde).

"Keep your Master happy under all circumstances. Don't pit your desire against his plans. The Master has no desires. He has only plans: plans for the Mission, plans for the abhyasis - all for the welfare of the abhyasis, nothing for himself"

Chari n'a aucun désir, on le voit bien puisque ceci n'est pas un système de pouvoir, ceci n'est pas un système sectaire, ceci n'est pas une doctrine manipulatrice. Il a des plans pour vous, comme tous les maniaques mondialistes, mais ces plans ne sont pas issus de ses désirs mégalomaniaques, ce sont ceux de dieu. Bon... De plus, tout ça est pour votre bien : Pensez-vous que si ça n'était pas pour votre bien, il vous le dirait quand même ?

"All of us today are like that. We want our satisfaction, our opinion, our plan to be accepted. And there are some centres that have been eminently troublesome to Babuji in his lifetime, and subsequently."

Quels centres ? Ce sont des paroles en l'air, invérifiables. Mais si c'était vrai, pourquoi certains centres auraient-ils agi ainsi ? Il devait y avoir des raisons. Mais la vraie question est : étaient-elles les mêmes que celles qui concernent Chari aujourd’hui ? Sûrement pas ! Le parallèle sert simplement à lui permettre de se doter de l'aura de Babuji en se substituant à lui aux yeux des abhyasis. Car il dit en substance : Si même à Babuji, des centres ont opposé de la résistance, vous comprendrez que c'est inévitable que cela m'arrive aussi. Cette substitution lui permet donc de décrédibiliser la résistance aux yeux des abhyasis, à justifier l'opposition qui lui arrive comme étant inévitable. Les abhyasis en retireront l'idée qu'une telle opposition ne dépend absolument pas de la politique anti-spirituelle de Chari, et que Chari est une pauvre victime innocente. En réalité, les résistances qu'il rencontre sont parfaitement explicables, et elles ne sont que logique et justice.

"I caution all of you who wish to pit your intelligence and your will to do wrong against your Master's will."

Des menaces...

"You may win battles here, but it will not take you one step further in spirituality."

Et du terrorisme ! Croit-il vraiment avoir mis un trademark sur dieu ? Il semble bien que oui. Soyez courageux de faire ce qui est juste, car cela est spirituel. Obéissez à ce fou et votre âme en paiera mécaniquement le prix, non pas plus tard dans une vie future, mais ici et maintenant. Que disait Babuji au sujet des gurus comme Chari ? Relisez.

"Because from a wounded heart, from a sorrowful heart of a Master,"

Snif ! La petite touche manipulatrice sentimentaliste habituelle. On la retrouve à chaque fois, c'est donc bien que ça doit avoir un impact, probablement sur les 2/3 de femmes qui composent la population d'abhyasis.

"what will you get except tears?"

Beaucoup d'autres choses, et de bien belles, bonnes et spirituelles. Car ces larmes ne seront plus les nôtres.

"He will still struggle to do what is good for you, but your attitude of mistrust, of self-importance, of arrogance, and the pride that you can stop his work, will definitely doom you to several lives on earth."

Tel maître, tel disciple. Pourquoi se plaint-il d'avoir des abhyasis arrogants et égotiques ? Ne s'est-il donc jamais regardé ? On retrouve dans ses menaces le schéma habituel de toutes les religions : Si vous ne faites pas ce qu'une bande de maniaques en position de pouvoir a décidé de vous faire faire contre votre gré, ils vous menacent du pire, à savoir l'enfer ou la réincarnation pendant des lustres. Ceci a pour seul but de vous ramener à l'obéissance. Abhyasis, attention : MANIPULATION ! Ceci n'est pas de l'amour mais du pouvoir.

"And remember what Babuji Maharaj said,"

L'autorité suprême : Si Babuji l'a dit vous ne contesterez pas. Remarquez comme il joue habilement et systématiquement de cette corde. Il utilise toujours Babuji pour lui faire dire des choses qu'il n'a peut-être même jamais dites. Chaque fois, demandez-vous s'il vous est possible de trouver une référence qui vous permettrait de vérifier la validité de la citation. Et si elle est bien valide, réfléchissez pour savoir si elle est bien à-propos, si son but n'est pas manipulatoire.

"Such a time as this may not come for thousands of years again."

Remarquez que c'est Babuji qui disait ça, pas Chari. Cette période s'est donc probablement terminée avec la mort de Babuji. C'était LA citation à ne pas utiliser, dommage !

"These spiritual doors are not open like elephant doors. They open, and by divine command they stay open for as long as Divinity wishes. And when Divinity says, "Bus! [Enough!]" nothing in the universe can open that door except divine will again."

Par « divine will », comprenez « la volonté de Chari ». Sous-entendu : Obéissez-lui ou il fermera les portes et vous serez piégés.

"I would like you all to listen to this, if it is recorded, again and again."

Lavage de cerveau.

"Clear your minds."

En y mettant cette merde, ça m'étonnerait.

"Tell yourself that your individual ego is not worth a grain of sand."

Et donc l'ego individuel de cette bouze de Chari aussi.

"Tell yourself that you may oppose, but you cannot stop."

Faux : Il ne peut rien faire sans vous. Sans abhyasis, pas de mission, pas d'empire. Pourquoi croyez-vous qu'il mette tout en œuvre pour attirer encore plus de gens sous sa coupe et qu'il manipule les gens qui s'y trouvent comme il le fait dans tous ses discours pour qu'ils y restent piégés ? Vous pouvez vous opposer, et vous pouvez même arrêter son projet. Vous avez ce pouvoir, et c'est pour cette raison qu'il est contraint de vous manipuler avec de tels discours. Mais il y a mieux à faire encore que de s'opposer ou de lutter : C'est restaurer. Pour cela, il est essentiel d'analyser et de comprendre. Si Chari a été un maître, c'est en nous montrant, à l'extrême, ce qu'il ne fallait pas faire. Cela peut servir pour l'avenir. Mais soyons réalistes : Un fruit pourri ne redevient jamais sain.

"Tell yourself that however big, however important, however rich, however powerful, however intellectual you are, before Him you are as nothing. I pray for you all."

Heureusement qu'il s'est inclus dedans, et heureusement qu'il prie pour nous tous :-) Cet ultime acte de marketing nous le fera apparaître sympathique, après tout ce qu'il vient de dire. Au fait, un tel discours vous a-t-il élevé au-dessus de vous-même ?...

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XIV) Le GURU !

Il n’y a qu’à lire ce qui est écrit par Babuji. Revenir aux sources de l'enseignement. Tout y est. Simple, concis, explicite.

Alors que certains ont focalisé les esprits sur la typologie des disciples que Babuji avait rédigée, et tout spécialement sur les mauvais disciples qui ne font pas ce qu’il faut etc., - une diversion de plus - Babuji s’est aussi attaché à parler des mauvais gurus, ainsi que du risque qu’il existe à se lier à un tel guru. Aussi Babuji explique-t-il aux aspirants la nécessité, non seulement de tester le guide, mais aussi de vérifier régulièrement si celui auquel ils confient leur âme remplit toujours les conditions nécessaires.

Qui plus est, alors qu’un schisme théologique oppose ceux qui ont eu le culot d’usurper le rôle de maître vivant et ceux qui n’ont pas eu ce culot mais qui finalement se plaisent à remplir un rôle similaire sans l'appeler ainsi, là encore Babuji est suffisamment explicite pour faire la lumière. Ce n’est pas aussi simple ni aussi binaire, et donc une troisième alternative existe probablement.

Quelques extraits choisis pour remettre les choses au clair, avec quelques commentaires entre crochets pour faire apparaître les choses encore plus clairement.

Extraits de La voix de la Réalité, Œuvres Complètes t2, Ram Chandra (Éditions SRCM, 1993)

"Le soutien du Maître", pp. 94-104

[sadhana = réguler le mental]

"La régulation convenable du mental étant essentielle afin d'obtenir la paix intérieure (...). Cela doit être en fait l'objectif essentiel de toute sadhana entreprise dans ce but. Une sadhana n'est d'aucune utilité si elle ne garantit pas au sadhak la modération des tendances de son mental. (...) Presque toutes les sadhanas ont en principe le même objectif qui demeure négligé."

[guru-robot pour abhyasis-robots dans la grande machine impériale de la Sri Rajagopala Chari Mission = danger d’égarement]

"(...) A l'heure actuelle les gurus, dans leur empressement à impressionner les gens, emploient eux aussi des méthodes semblables qui en fait nous entraînent bien loin du champ de la spiritualité. Et leurs disciples, qui ont perdu tout discernement, sont incapables de l'appréhender dans ses différentes nuances et tonalités. Ils ne s'attachent qu'à ce qui est coloré, et leur mental au fonctionnement machinal n'exige rien d'autre qu'un guide machinal les conduisant par des moyens machinaux. Il en résulte qu'ils demeurent à jamais retenus par les sortilèges de leur fonctionnement machinal. Ils ne sont d'ailleurs pas les seuls à blâmer à cet égard. En réalité, ils sont saturés jusqu'à l'étourdissement par le lent poison qui leur a été administré du haut des tribunes par des prédicateurs brillants qui se présentent comme des saints ou des enseignants en religion de renommée mondiale. (...) Voici la condition de l'enseignant et aussi celle de l'enseigné: le premier est imprégné de suffisance et d'orgueil tandis que le second est submergé du désir de plaisir sensuel, qu'il prend à tort pour un état d'anandam."

[sadhana = abhyas + aide du maître vivant]

"(...) La sadhana a deux aspects: l'un, les abhyas et l'autre, l'aide du maître. Les abhyas sont seulement destinés à créer chez l'abhyasi les conditions intérieures propres à attirer le flux de la grâce divine, mais cela implique un effort personnel. Cependant, cet effort personnel ne suffit pas à lui seul car il doit être complété par le soutien du maître. En effet, tout ce dont nous avons besoin pour la réalisation de notre but ultime, est la grâce divine et rien d'autre. (...) Pour cette raison, l'aide du maître est indispensable. Aux stades préliminaires, la grâce divine ne coule dans l'abhyasi que par l'intermédiaire du maître. C'est pour ça qu'on la considère souvent comme la grâce du maître. Qu'elle vienne par l'intermédiaire du maître ou directement, il s'agit de toute façon de la même grâce divine. Tant que l'abhyasi n'est pas capable de la recevoir directement, il incombe au maître de lui en accorder le bienfait. Lorsqu'il aura développé la capacité de l'attirer directement, le travail du maître sera pratiquement terminé, quoiqu'il doive garder sur lui un œil vigilant afin de le protéger en cas de nécessité. Telle est la réelle fonction d'un maître véritable.

Or, le soutien du maître étant une caractéristique essentielle de la sadhana, il incombe à l'abhyasi de chercher un guide qui soit digne de le conduire sur le chemin et de l'aider par son pouvoir transmis grâce au processus yogique de pranahuti."

[guru = serviteur]

"(...) Je ne cherche pas, par ce qui précède, à prôner en aucune façon l'idée orthodoxe du guru en tant qu'institution car, à mon avis, ce n'est que de l'esclavage mental. Dans le cadre de notre système, nous avons une fraternité commune dans un esprit d'amour mutuel, de service et de sacrifice qui sont absolument essentiels dans notre recherche. Nous condamnons fermement l'idée de service personnel exigé par les gurus sous prétexte que le disciple formera des samskaras pieux. Par contre, nous sommes d'avis qu'un guide, agissant dans un esprit de service, devrait lui-même servir son disciple, non seulement spirituellement, mais aussi physiquement en cas de nécessité."

[mauvais choix de guru = désastre]

"Le choix du guide ou du guru adéquat est le prochain point à examiner. Le travail du guru étant le facteur le plus significatif et inestimable de la vie spirituelle, il est indispensable de prendre les précautions nécessaires afin de bien choisir l'homme qui remplira cette tâche. La moindre erreur en ce domaine se révèle souvent tout à fait désastreuse."

[seul guru = dieu]

"Dieu seul est notre véritable guide ou guru et c'est lui seul qui nous dispense la lumière. (...)"

[nécessité du maître vivant]

"Il a donc besoin de l'un de ses semblables, qui ait suffisamment d'envergure pour l'aider dans cette direction. On peut lui donner le nom de guide, guru, maître, ou tout autre nom encore, mais il est au fond une aide et un soutien œuvrant dans un esprit de service et de sacrifice."

[guru supérieur = usurpateur]

"(...) Si un guru se présente en tant que maître dans ce domaine, gonflé du sentiment de sa grandeur et de sa supériorité, il est évident qu'il a usurpé la place du vrai maître, dieu. Dans ce cas, il est tout à fait certain qu'il ne pourra servir les autres comme il se doit. Il est donc essentiel qu'il se considère lui-même comme un être humble et qu'il agisse dans un esprit d'amour et de service. Il doit se dévouer complètement au service de ses semblables, individuellement et collectivement. Ce service peut être de nature physique aussi bien que spirituelle. Il doit toujours s'occuper du service spirituel, mais il doit également être prêt à s'acquitter du service physique si nécessaire. Il doit être dépourvu de tout sentiment de grandeur, d'importance ou d'orgueil."

[à défaut du meilleur, prendre le moins pire]

"(...) Si une telle personnalité n'est pas accessible à l'époque, la seule solution est de se lier avec quelqu'un qui est bien relié à la grande personnalité car lorsque le meilleur est hors de notre portée, il faut rechercher celui qui est le meilleur après lui."

[guru inapte = progrès nuls]

"(...) L'observation pratique révèle que la plupart des sages n'ont pas pu jusqu'à présent franchir ces butoirs, à part peut-être quelques-uns dans un passé lointain. Ils se sont attardés indéfiniment dans l'un ou l'autre sans en trouver l'issue et cela, pour la simple raison que très probablement leur guru n'avait ni l'envergure ni les capacités nécessaires pour leur ouvrir la voie en faisant usage de se pouvoirs supérieurs."

[choix du guru = tâche difficile. Les gens choisissent-ils vraiment ou se laissent-ils simplement subjuguer ?]

"(...) Il n'y a pas de doute que choisir un guru digne de ce nom est une tâche très difficile."

[la différence entre quête spirituelle et idolâtrie]

"(...) Si un être s'absorbe en dieu et un autre dans sa manifestation matérielle, qu'obtiendra chacun d'eux? L'un, la Réalité et l'autre, son imitation. Faut-il blâmer dieu pour cela?"

[le maître pour Babuji, ce n’est pas Babuji, c’est dieu]

"(...) Je me sens un avec tous mes associés car nous sommes attachés au même maître, dieu, sans la moindre idée d'être élevé ou bas, grand ou petit. En effet, il se peut qu'un être ayant forme humaine soit considéré comme grand par ses congénères, alors qu'en réalité il est le plus petit."

"Gita", pp. 234-235

[La foi aveugle a aussi des inconvénients et ne guarantit pas la réussite]

"(...) La foi aveugle possède des avantages en même temps que des désavantages. Elle peut être d'une immense valeur lorsque le guide choisi est réellement un guide du plus haut niveau et quelqu'un qui a réalisé l'approche la plus haute. Mais si, malheureusement, vous vous attachez à quelqu'un qui n'est pas à la hauteur et qui vous a trompé par ses discours savants ou en faisant des miracles, votre foi aveugle en lui vous conduira dans l'autre direction, uniquement vers l'illusion et la duperie. Dans ce cas, vous ne verrez pas non plus ses défauts puisque vous aurez entrepris de le suivre aveuglément. Il en résultera que vous ne serez pas capable d'atteindre le but."

[d’abord mettre à l’épreuve. Ensuite y regarder encore et encore]

"Il est donc nécessaire qu'avant de placer sa foi en quiconque, chacun y regarde à deux fois, puis encore et encore."

"Attachement et foi", pp. 235-237

[sectarisme = inhumanité]

"(...) je crois que si on ne se sent pas affligé de la détresse d'autrui, on est dénué de la plus élémentaire humanité ou, en d'autres termes, on n'est pas du tout un homme. Par conséquent, je ne suis pas du tout d'accord avec ceux (...) qui incitent les gens à considérer père, mère, frère ou fils comme leurs ennemis. Pour ma part et à quelque prix que ce soit, je ne serai jamais enclin à suivre ce principe. Quelle que soit leur opinion, ces gens ne font, à mon sens, qu'entraîner les autres dans un engrenage en leur prêchant ce qui finalement pourrait être fatal à leur cause sacrée. Si on l'adoptait, cette pratique provoquerait des sentiments de haine et de répulsion qui sont également nuisibles à notre but spirituel."

[Prier]

"(...) L'orgueil et l'arrogance constituent un maillon supplémentaire à la chaîne déjà existante de l'égoïsme. Pour se garder de ce terrible fléau, il faudrait se maintenir directement en contact avec dieu au moyen de la prière sincère comme cela est prescrit dans notre mission."

"Types de gurus et de disciples", pp. 285-288

[la destiné du mouton est entre les mains du loup]

"(...) Il se peut que ces mots paraissent très durs mais je suis obligé de dire que "la destiné du mouton est entre les mains du loup et que le troupeau entier est dispersé"."

[idolâtrer la Personnalité spéciale : un conseil de quel type de gurus ?]

"(...) Les gurus de type inférieur sont ceux qui nous disent de vénérer les fantômes et les apparitions, et qui connaissent certains sortilèges."

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XV) Lucifer, la pyramide du pouvoir, et le Grand Absent de l'Univers

Selon la rédaction nationale de FR3 (documentaire d'enquête), des enfants en bas âge ont été rituellement violés et décapités en France dans les années 1990, et probablement cela se passe-t-il encore aujourd'hui. Une vidéo de tels actes s'écoulerait 20'000 € sur le marché noir des circuits pédophilo-satanistes. Selon des témoignages d'enfants, une secte sataniste serait le cadre organisationnel de ces activités sordides. Curieusement, les pièces du puzzle qui ont pu être rassemblées par les journalistes enquêtant sur cette affaire montrent aussi que le pouvoir judéo-maçonnique discrédita le témoignage des enfants et mit en place une omerta. Pour cacher quoi ?

Quelle est la plus puissante secte de France, qui, comme aux USA, bénéficie de l'appui du pouvoir parce qu'elle œuvre dans ses coulisses depuis la révolution ? Quel est le plus puissant lobby de France qui, comme aux USA, contrôle l'opinion et la politique du pays ? Quel rapport y a-t-il entre le satanisme, l'illuminatisme (v1 v2 v3 v4), le mondialisme, le fameux lobby qui n'existe pas, et la France ? Quel rapport ont ces éléments apparemment sans lien entre eux et la dérive de l'enseignement de Babuji à la SRCMtm ? Quelle est la cause de cette relation sulfureuse entre l'ONU, organisation supranationale du gouvernement de l'ombre servant au contrôle juridictionnel des nations, et la SRCMtm ? Pourquoi Babuji fut-il contacté par l'ONU, une organisation pilotée par les mazis depuis les temps de sa création comme Société Des Nations ?

Hormis le fait que la SRCMtm utilise les mêmes modèles et les mêmes méthodes manipulatoires que les mazis, ce qui donne des pistes pour supposer qu'elle est infiltrée et alignée, un point théologique essentiel est passé inaperçu de tous. Or, il est fondamental, fondateur et subtil. Il est commun à tous les systèmes mystico-religieux qui ont été donnés à l'humanité par les mazis, comme autant de pyramides de contrôle intégrées à la tour de Babel globale.

Dans les religions comme dans le sahaj marg, il est constamment fait référence à la lumière divine. La lumière divine est une donnée a priori, que tout le monde accepte sans songer, jamais, à questionner ce point. Babuji en parle, utilisant parfois la terminologie de "lumière divine" comme un synonyme pour dieu, et posant la lumière divine comme la base même de la pratique puisque c'est sur la lumière divine dans notre cœur qu'il nous demande de méditer.

Les satanistes et les maçons, comme les chrétiens et les musulmans, sont tous des serviteurs de la lumière divine, les uns athées et les autres croyants, selon qu'ils sont en plus ses adorateurs ou non. Des différences de raffinement existent ensuite dans la manière de s'adonner au service et à l'adoration, stipulées par la forme des dogmes et des pratiques pour adapter le système mystique général à la culture et au psychisme des individus. Sur le devant de la scène, dans le show historico-politique, chacun y va donc de son suprême et de ses cultes, rituels et mythes bien que tous fassent essentiellement la même pratique.

Tous sont subjugués par la notion de hiérarchie puisque notre représentation de dieu est réduite à l'archétype du père, supérieur, suprême et absolu. Les adeptes sont donc naturellement infantilisés au bas de la pyramide et ils espèrent gravir les échelons pour se faire une place au soleil (accéder au statut adulte, libre et responsable), en général après la mort -- c'est-à-dire jamais. Les prêtres s'affairent dans les étages intermédiaires, et tous regardent vers le haut, où se tiennent l'élite et dieu, dans la lumière de ce dernier et l'air pur des cimes sociales.

Puisque nous cherchons à revenir aux sources, rappelons que les théologiens définissent Lucifer, l'ange de la lumière, comme un ange déchu parce que séparé de dieu. Lucifer est donc un ange. A partir de cette idée de déchéance, les théologiens ont développé l'idée de révolte et de perversion, et l'ange de la lumière est devenu le symbole du mal, puis le mal lui-même. Or, il s'agit d'un développement mythologique récent (moyen-âge) issu des religions du livre. Dans l'antiquité, en particulier chez les Grecs et les Romains, Lucifer, dieu de la lumière et de la connaissance, gardait pleinement sa signification première de "porteur de la lumière". Lucifer était considéré comme bénéfique et positif.

Ainsi, la planète Vénus était-elle appelée Lucifer parce qu'elle annonce l'arrivée du soleil le matin. Plus surprenant, Lucifer aurait aussi été le nom respectueusement donné à Jésus-Christ de son vivant, "le porteur de la lumière" (ref). Car tel est bien le sens étymologique du mot "lucifer", qui n'a donc, initialement, aucune signification démoniaque ou maléfique.

La lumière est la première manifestation de dieu, sa première création.
L'ange de la lumière est déchu parce qu'expulsé de dieu, mécaniquement, du seul fait de la création.
Lucifer est le maître et l'administrateur du monde, dieu est le créateur du monde et de son administrateur, Lucifer : Dieu n'administre pas, il crée et il délègue.
Lucifer, plus proche entité cosmique de dieu, est aussi le passeur au pouvoir double. S'il est celui qui nous amène à dieu en nous éclairant et en nous guidant lors de notre parcours, il est aussi celui qui nous masque la subtilité du néant créateur par son éclat.
Lucifer est la créature, qui s'oppose par essence à Dieu, le créateur.
Il ne s'oppose pas à dieu comme l'affirme la théologie chrétienne, parce qu'il se serait révolté contre dieu, mais parce qu'il n'appartient pas à la même réalité.
Lucifer est le phare de l'univers qui, d'où que nous regardions, nous révèle où se trouve l'accès à dieu: en lui-même.
Enfin, l'existence de Lucifer nous informe que le processus de création se poursuit en ce moment-même, que du néant créateur, quelque chose continue de s'échapper qui alimente la grande machine de l'univers.

De Lucifer ou de dieu, lequel des deux est le but spirituel ? Nous sommes convaincus que c'est dieu. Pourtant, que nous font faire les mazis par le biais des systèmes spiritualistes et religieux lorsqu'ils nous demandent d'adorer la lumière divine comme si c'était dieu ? Ne nous égarent-ils pas à la racine même de notre démarche en nous focalisant sur le sommet de la pyramide au lieu de nous faire sortir de celle-ci ?

Le but n'est-il pas, en focalisant les esprits sur un objet autre que celui annoncé, d'empêcher quelque chose de particulier de se produire au sein de l'humanité ? Qui cause ces confusions en manipulant les systèmes de croyance et les enseignements spirituels donnés à l'humanité ?

Lorsqu'une religion comme le christianisme nous apprend à adorer le Christ (= Lucifer), fils unique de dieu (= première création), et à vénérer la lumière divine comme la gloire de l'esprit saint (= première manifestation), n'est-on pas dans un système organiquement sataniste, qui enseigne à ses adeptes à adorer Lucifer sans le leur dire, tout en leur faisant croire par ailleurs qu'ils adorent et servent dieu, et qu'ils doivent redouter Lucifer comme étant le mal et l'ennemi de dieu ? Pourquoi nous font-ils redouter Lucifer ? Cette schizophrénie de l'esprit humain est de toute évidence causée à dessein. Par qui et dans quel but ?

Comme le démontrent les développements à la SRCMtm, ce que nous croyons consciemment importe peu, car pour la lumière divine, nous sommes tous égaux, donc tous interchangeables. Aussi, la SRCMtm accepte-t-elle dans son système totalitaire toute "personne" (= non-individu) indépendamment de son genre, de son ethnie, de sa culture, de sa nationalité et de ses croyances, excepté si ces croyances mettent en cause le processus de soumission au sommet de la pyramide (auquel cas la secte attribue un statut de paria à ces individus : ils sont comme Lucifer, déchus parce qu'ils se sont révoltés contre dieu et ont refusé de servir).

Puisqu'aujourd'hui, une partie de l'humanité s'éveille à un niveau supérieur d'élaboration psychique, dans lequel la schizophrénie religieuse fondée sur l'opposition manichéenne du bien et du mal ne fonctionnera plus pour contrôler les masses, les mazis nous offrent une update de leur software mental avec la nouvelle panacée mystico-religieuse pour les siècles à venir. Parmi les candidats, le sahaj marg présente l'avantage sur les religions antérieures d'être une schizophrénie plus subtile, plus difficile à détecter, qui serait au-delà de cette dualité du bien et du mal -- quoique.

Pourtant, comme tous les autres systèmes de croyance spirituo-religieux qui envahissent et avilissent l'humanité, le sahaj marg respecte strictement le même schéma logique que n'importe quel monothéisme.

L'enseignement de Babuji est hérité du sufisme et de l'hindouisme, dont il garde les schémas manipulateurs fondamentaux : respectivement pyramide et homme-dieu. Via l'Islam est héritée une antique connaissance mystique ayant existé au Moyen-Orient aux débuts de l'histoire. Via l'hindouisme, auquel le sahaj marg se rattache directement par affiliation spirituelle à l'avatar Krishna, il intègre un vestige antédiluvien pouvant avoir quelque origine commune avec les fondateurs de l'Égypte pharaonique. Ce rapprochement peut être fait à partir des mythes Hindous relatifs à la civilisation antédiluvienne de Hind. Elle aurait correspondu au territoire aryen, qui englobait l'Inde et le Moyen-Orient (où la Mecque était un lieu de pèlerinage Shivaïte), puis s'étendait de l'Asie centrale à l'Europe de l'ouest et du nord. Selon l'académicien Georges Dumézil, fossiles linguistiques et mythologiques corroborent l'hypothèse d'une civilisation antédiluvienne aryenne s'étendant sur un territoire aussi vaste. Ceci est par ailleurs confirmé par l'analyse génétique des groupes humains dans cette zone du monde.

L'Égypte pharaonique nous est connue pour vouer un culte à la lumière divine symbolisée par le suprême dieu-soleil. Mais elle n'est pas la seule civilisation à s'être vouée à ce culte. De l'autre côté de l'océan atlantique aussi, le culte du soleil, peut-être issu des mêmes origines, était pratiqué. Le culte de la lumière divine se retrouve dans la mythologie judaïque, judéo-chrétienne et judéo-maçonnique, duquel émerge l'illuminatisme (illumination, lumière), et avec lequel fricote encore et toujours le satanisme (ou luciférisme, lus étant la racine indo-européenne pour lumière). Tous ces systèmes idéologiques représentent des manifestations possibles du culte de la lumière divine.

Pourquoi Babuji nous demande-t-il de méditer sur la lumière divine dans le cœur plutôt que sur dieu ? Quelqu'un peut-il nous "éclairer" sur ce glissement à la racine, qui semble-t-il n'est pas sans conséquences ?

On ne s'étonnera pas que le monothéisme engendre des société violentes et une psychologie de conquête, concurrentielle et dominatrice, ainsi qu'une psychologie tout aussi pathologique de soumission masochiste, une passion servile prise pour de la foi, de la dévotion et de l'amour sacrificiel.

D'une part, pour se rapprocher de dieu, il faut gravir les étages, donc lutter contre d'autres pour sa propre ascension (par exemple rivaliser entre abhyasis et précepteurs pour approcher physiquement du maître et s'en faire remarquer). Cette lutte fratricide, qu'on appelle une fraternité spirituelle à la SRCMtm, prend appui sur les étages inférieurs maintenus par l'énergie vitale des esclaves de la base (= activisme dévotionnel). Pour se rapprocher de dieu, il faut aussi augmenter la hauteur de l'édifice pour une ascension plus importante, donc étendre sa base pour que cela soit possible. Cela veut dire asservir toujours plus de monde en rameutant les masses au nom de leur salut, ce que Chari fait en demandant à ses préfets de fournir du chiffre. Nous sommes donc dans un paradigme de quantité, c'est-à-dire matérialiste.

D'autre part, pour servir dieu, il faut se soumettre, et comme dieu est absolu, la soumission ne peut être que totale. On le voit, la pyramide, outil prométhéen de la civilisation, est la cause d'un totalitarisme qui s'origine hors de l'humanité et qui est imposé à l'animal humain pour faire de celui-ci de la chair à société corvéable à merci. Grâce à la pyramide, l'âme humaine se trouve mise en mouvement dans une aspiration à s'élever, et se trouve structurée par les contraintes que génère ce désir dans une structure pyramidale. Cela s'appelle de l'ingénierie mentale, et l'origine de ce système n'est pas humaine mais implantée sur Terre au Moyen-Orient il y a plusieurs millénaires.

Un modèle imposé par qui et pour le compte de qui ?

Le monothéisme, c'est-à-dire le culte de la lumière divine en lieu et place du culte du néant créateur, n'est rien d'autre que l'application du modèle de la pyramide à la spiritualité, c'est-à-dire à la vie pour canaliser et utiliser celle-ci. Le monothéisme, c'est du satanisme.

Le modèle de la pyramide est celui de la hiérarchie céleste dans la création. La pyramide est donc bien un système logique qui n'a rien à voir avec dieu mais avec la création, rien à voir avec le créateur, mais avec la créature. Au sommet de l'édifice ne se trouve pas dieu, mais l'administrateur suprême de la création, le fils unique de dieu, Lucifer.

Si nous voulons un nouveau paradigme réellement libérateur pour l'avenir, il nous faut arrêter de pratiquer le satanisme sous ses diverses formes. Dieu, c'est la fin des pyramides dans l'humanité. C'est la fin des religions et du satanisme, et c'est la fin des mystifications. Encore nous reste-t-il à nous apercevoir de la plus subtile des mystifications pour se doter d'une chance de changer réellement les choses et de libérer enfin l'humanité, prisonnière d'un piège mental particulièrement envahissant.

Selon Babuji, il ne sert à rien de prier dieu car dieu n'a pas de mental. Alors comment faire pour l'atteindre ? Selon Babuji, encore, il n'est même pas possible d'atteindre dieu de notre vivant. Il relate en effet sa propre tentative pour franchir la dernière limite qui le séparait de dieu, et l'échec auquel il dû faire face. Notre seule issue serait de nous approcher de dieu le plus possible, et de poursuivre ce voyage sans fin (et probablement sans commencement). Aussi, qui nous ment en nous offrant la réalisation de dieu comme un produit bon marché ? Est-il possible d'accéder à dieu et comment fait-on ? Si ce n'est pas possible, qu'atteint-on lorsqu'on atteint la Réalisation ? Devient-on comme le christ, fils unique de dieu, le dieu vivant, Lucifer ?

Nous avons accusé Chari d'usurper le rôle de maître spirituel.

Or il n'usurpe rien lorsqu'il évacue malhonnêtement l'origine sufie du sahaj marg, lorsqu'il utilise la violence et la force physique pour parvenir à ses fins, ou lorsqu'il met de côté Lalaji et Babuji pour occuper pleinement une position centrale de maître spirituel siégeant au sommet de l'édifice. En devenant le centre et le sommet, il est au contraire en parfaite cohérence avec la théorie de Babuji et des sufis sur le maître vivant, incarnation divine en charge de guider les aspirants et de les servir. Encore faut-il que ce soit là son but.

Pourtant, comme d'autres disciples de Babuji qui ont fait de Babuji une image immortelle remplissant à jamais le rôle du guide, Chari renie lui aussi la réalisation spirituelle ultime de Babuji. Babuji n'était-il pas supposé avoir atteint de son vivant la totale négation ? Or, en nous parlant depuis l'au-delà par le biais d'une medium, Babuji continue à exister comme une individualité humaine ayant survécu à la mort (!!!) alors qu'il était supposé avoir perdu son individualité au cours du processus de réalisation. Chari met donc implicitement en cause le statut divin de Babuji, comme Babuji le faisait avec Lalaji en intercommuniquant avec lui, et il teinte ainsi sa filiation spirituelle d'une forme subtile de matérialité qui ne peut que dégénérer en idolâtrie avec le temps. Toutefois, tout ceci n'est pas de l'usurpation : c'est de l'imaginaire, de l'attachement et de l'autosatisfaction, soit une mauvaise utilisation des pouvoirs de l'esprit sous l'effet du désir individuel et de la manipulation extérieure. Chari, ne l'assumant pas totalement et encore sous le coup de la culpabilité de ses actes, se dédouane de ces sentiments en ayant recours à un intermédiaire, la médium. Cette professionnelle est ainsi chargée de crédibiliser la communication (= les messages ne viennent pas de Chari, donc ce ne peut être une fraude de sa part), tout autant que de renforcer la légitimité de Chari par le biais de l'information "reçue".

L'usurpation du rôle de maître a lieu à un niveau invisible, celui de la structure conceptuelle du système que Chari s'est construit sur mesure et sous l'effet d'une manipulation l'envahissant de l'extérieur. Chari introduit une dérive essentielle par inversion de valeurs dans la doctrine du sahaj marg. Il organise, oriente, contrôle, dirige, au lieu de s'abandonner à la volonté divine. Avec Chari, le maître n'est plus un serviteur de l'humanité qui se consacre aux abhyasis pour en faire des assistés totalement dépendants, mais un prédateur, qui chasse, qui soumet et qui exige. Chari fait de ses abhyasis des esclaves à son service sous le prétexte que dévotion rime avec évolution, n'hésitant pas à en appeler à la terreur apocalyptique pour instiller un sentiment d'urgence chez ses adeptes, promouvoir l'irrationalité, et faire accepter n'importe quoi.

D'une dépendance à une autre, direz-vous, quelle différence ? Si le résultat semble être le même, il n'en est rien. Dans le premier cas, les principes de base de la spiritualité étant respectés, l'abandon et l'amour du disciple se produisent. Dans le deuxième cas, l'abandon n'existe pas au sens réel du terme. Il s'agit de soumission, provoquée par le viol du libre arbitre de l'individu grâce à la tromperie, l'intimidation de son intelligence et la manipulation. Il en est de même de l'amour réel (remplacé par de la servilité et du sentimentalisme), du service (remplacé par de l'activisme pour se faire remarquer et aimer du guru), du respect (crainte de l'enfer, soit la réincarnation) et du sacrifice. Le sacrifice n'existera jamais dans une telle société, qui se fonde sur le gain personnel, fut-il énoncé en termes spirituels (libération, points, etc.). Elle encourage donc la compétition et le profit, c'est-à-dire l'égoïsme de ses membres. C'est la tactique mazie de tous les systèmes fondés sur la peur plutôt que sur la confiance : ils divisent pour mieux régner.

Dans les deux cas, la dépendance de l'adepte qui résulte du processus indique pourtant que les fondations de la démarche sont erronées, et elles le sont car tout se passe au sein de la pyramide. Peut-il en être autrement ?

Chari usurpe le rôle de maître en réalisant pleinement les potentiels totalitaires de la pyramide du pouvoir sur la base d'une conception matérialiste de la spiritualité tout en assumant pleinement sa propre divinité pour en abuser politiquement dans une société humaine. Manque d'éthique ? Pas du tout : la fin justifie les moyens. Telle est l'éthique mazie, une éthique évidemment différente selon qu'on évolue au sommet ou à la base de la pyramide.

En faisant cela, Chari ne fait que réaliser jusqu'à l'ultime le programme sataniste des mazis, contenu dans l'enseignement du sahaj marg sous la forme des graines héritées de l'Islam et de l'Hindouisme. Chari relègue ainsi le divin au second plan, celui du mystère, de la foi, et de l'inconnaissable, donc de l'inaccessible. Alors qu'avec Babuji dieu était une promesse à jamais à portée de main, avec Chari, dieu redevient un prétexte et un instrument de pouvoir, comme dans n'importe quelle religion. Avec Chari, dieu se perd dans l'éblouissante et fascinante lumière divine, dont l'avantage est de nous masquer l'ignorance crasse du guru en matière de guidance spirituelle. Promesse tenue ?

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